Jump to content

Търсене във форума

Показване на резултати за тагове 'младежки окултен клас'.

  • Търсене по етикети

    Отделяйте таговете с запетая.
  • Търсене по автор

Тип съдържание


Форуми

  • Библиотека - Петър Дънов
    • Новости и акценти в сайта
    • Беседи в хронологичен ред 1895 -1944
    • Беседи в стар правопис
    • Книги в стар правопис
    • Книги с беседи издавани от 1920 г. до 2012 г.
    • Хронология на беседите подредени по класове
    • Текстове и документи от Учителя
    • Писма и документи от Учителя
    • Документални и исторически книги
    • Молитви, формули
    • Писма и документи от Братството
    • Вътрешна школа
  • Книги с тематични извадки от Беседите
    • Книги с тематични извадки от Словото на Учителя
    • Взаимоотношения между хората
    • Основи на здравето
    • Светлина в пътя
  • Музика
  • Паневритмия
  • Астрология,Каталози на беседите
  • Допълнителен
  • Последователи на Учителя
  • Списания и весници
  • Рудолф Щайнер (1861-1925)
  • Други
  • Допълнителен
  • Форуми за споделяне и общуване
  • Клас на Добродетелите
  • Преводи на словото

Категории

  • Словото на Учителя - Беседи
    • Неделни беседи (1914-1944 г.)
    • Общ Окултен клас (1922-1944 г.)
    • Младежки Окултен клас (1922-1944)
    • Утринни Слова (1930-1944)
    • Съборни беседи (1906 -1944)
    • Рилски беседи (Съборни) (1929-1944)
    • Младежки събори (Съборни) (1923-1930)
    • Извънредни беседи
    • Последното Слово 1943-1944
    • Клас на добродетелите (1920- 1926)
    • Беседи пред сестрите (1917-1932)
    • Допълнително- Влад Пашов-1,2,3,4
    • Беседи пред ръководителите
  • Аудио записи
    • Неделни Беседи
    • Младежки окултен клас
    • Общ окултен клас
    • Извънредни беседи
    • Клас на добродетелите
    • Младежки събори
    • Съборни и Рилски беседи
    • Утринни слова
    • Младежки събори
  • Текстове от Учителя
  • Документални и исторически книги
  • Книги с тематични извадки от Словото на Учителя
    • Илиян Стратев
  • Поредица с книжки с тематични извадки от Беседите
  • Последователи на Учителя
    • Пеню Киров (1868 - 1918)
    • Боян Боев (1883 – 1963)
    • Любомир Лулчев (1886 – 1945)
    • Милка Периклиева (1908 – 1976 )
    • Петър Димков Лечителят (1886–1981)
    • Стоян Ватралски (1860 -1935)
    • Михаил Стоицев (1870-1962 г.)
    • Георги Радев (1900–1940)
    • Сава Калименов (1901 - 1990)
    • Влад Пашов (1902- 1974)
    • Методи Константинов (1902-1979)
    • Николай Дойнов (1904 - 1997)
    • Лалка Кръстева (1927-1998)
    • Борис Николов
    • Невена Неделчева
    • Георги Томалевски (1897-1988)
    • Олга Блажева
    • Светозар Няголов
    • Олга Славчева
    • Николай Райнов
    • Михаил Иванов
    • Граблашев
    • Тодор Ковачев
    • Мара Белчева
    • Иван Антонов-Изворски
    • Теофана Савова
    • Емил Стефанов
    • Юлиана Василева
    • Ангел Томов
    • Буча Бехар
    • Елена Андреева
    • Иван Радославов
    • Христо Досев
    • Крум Крумов
    • Христо Маджаров
  • Вътрешна школа
  • Музика и Паневритмия
    • Дискове с музика на Паневритмията
    • Дискове с музика и братски песни
    • Книги за музика
    • Книги за Паневритмия
    • Филми за Паневритмията
    • Други
  • Други автори
    • Емануил Сведенборг (1688-1772)
    • Джон Бъниън (1628-1688)
    • Лев Толстой (1828-1910)
    • Едуард Булвер-Литон
    • Ледбитър
    • Рабиндранат Тагор
    • Анни Безант
    • Морис Метерлинк
    • Рудолф Щайнер
    • Змей Горянин
    • Блаватска
  • Списания и весници
    • Списание "Нова светлина" 1892 -1896
    • Списание “Здравословие“ 1893 -1896
    • Списание - “Всемирна летопис“ (1919 -1927г.)
    • Вестник Братство –(1928-1944)
    • Списание “Виделина“ 1902 - 1905
    • Списание" Житно зърно" 1924 -1944
    • Списание" Житно зърно" 1999 -2011
    • Весник "Братски живот" 2005-2014г.
  • Преводи
    • Англииски
    • Немски
    • Руски
    • Гръцки
    • Френски
    • Испански
    • Италиански
    • Чешки
    • Шведски
    • Есперанто
    • Полски
  • Огледално копие на сайтове
  • Картинки
  • Молитви и Формули
  • Каталози на беседите
  • Астрология
  • Фейсбук групата от 24.08.2012 до сега
  • Филми
  • Шрифт направен от почерка на Учителя
  • Окултни упражнения
  • Електрони четци
    • Изгревът
    • Сила и живот
  • Снимки на Учителя
  • Диск за Учителя
  • Друго
  • Програма за стар правопис
  • Презентации
  • Приложение за радиото
  • Мисли за всеки ден

Blogs

  • Тестов
  • blogs_blog_2
  • blogs_blog_3

Календари

  • Беседите изнасяни на датата

Намерете резултати в...

Намерете резултати, които съдържат...


Дата на създаване

  • Start

    End


Последна актуализация

  • Start

    End


Филтриране по брой...

Регистриран

  • Start

    End


Група


Website URL


ICQ


Yahoo


Skype


Населено място


Interests


Отговорете на въпроса

  1. Ани

    1922_04_05 THE TWO DIRECTIONS

    THE TWO DIRECTIONS Year 1, Lecture 6 of the Youth Occult Class (Special class) Given by the Master Beinsa Douno April 5, 1922 – Wednesday 19.00h, Sofia Secret Prayer If you go to Nature and watch the trees, you will notice that the sprouts grow perpendicular to the Earth and the branches stand upright. How long will this state last? - While the trees are young. When they get old, the branches will bend down. What is the reason for this? The reason is that they strive for the centre of the Sun in their youth and it makes the branches go upward and stand upright. As they get old, the trees turn their eyes downward, to the centre of the Earth, and as a result the branches droop and stoop. In the process of ageing the trees also become heavier. This law can be observed in human life as well. Young people are always upright. But after a certain age they become materialists like the old trees and start stooping. Then they begin to think about the centre of the Earth, i.e. now they expect their death. Death is but the directing of one’s mind to the centre of the Earth. Therefore, there are two directions or currents that human beings can follow: upwards – towards the centre of the Sun, and downwards – towards the centre of the Earth. The School you attend has methods by which you can convert these currents into one another. You cannot be disciples if you do not learn how to transform these currents. For example, discontent and low spirits are characteristic of old people, while a good temper is characteristic of young people. When we talk about old and young people, take the word “old” in its symbolic meaning which is “habit”. Old people are those who continue exhibiting habits which are directed towards the centre of the Earth. Evil does not lie in this, but in the fact that the aspiration of humans towards the centre of the Earth is unconscious. Miners go into their mines with a definite purpose: to take out gold and precious stones and bring them to the surface of the Earth. The position of those who slip and fall into a hole due to carelessness is not the same. They do it unwillingly and suffer because they have hurt themselves badly, while miners go down under the ground consciously. Now, after you have joined this School, give a thought to every event in your daily life and learn from it. For example, ask yourself why your mood changes so quickly. Make a weekly account of the number of daily changes in your mood, in order to get a true picture of yourself and write it down in your notebook. During the first week note down only the abrupt changes of your mood. In the next week note down what your mood is in the morning when you get up, at noon and in the evening, before you go to bed. Write down the hour, the minute and the weather (if it is good or bad, sunny or foggy) during your morning mood and the same again if a change in your mood has occurred. Begin your first observation on Sunday, noting down only the changes of your mood without looking for the reasons for them. The reasons are usually far away from you. You are aware only of the changes happening to you, but you do not know their reasons and purpose. Therefore, there is something deeper than what is changeable in you. You will study the changeable, not the unchangeable in you. Why? - Because the observations will be made by the unchangeable in you. Through these observations you will come to your inner state, which is unchangeable. It observes the other conditions but itself remains unchanged. In this way – through a series of observations – you will get a lot of experience. So, you should make your observations in a calm manner, not allowing any disturbances. If you are in low spirits, you will note that your state is “left, below zero”; if you are well-disposed, then you are “right, above zero.” All unpleasant moods are on the left – they represent a movement towards the roots or downwards, to the centre of the Earth. All pleasant moods are on the right – they represent a movement towards the branches or upwards, to the centre of the Sun. It is good to note also the weather in order to see its influence on the human moods. You are to make observations on yourself without criticism. Criticism is nothing but gnawing, and gnawing is characteristic of caterpillars. In this sense, critics may be called “psychological caterpillars.” You will explore yourself, stating the changes of your mood and exposing them without criticism. If you see a mistake of yours and say that you are a bad person, you will make another mistake. The first mistake is in your wrong doing, which you have not corrected; the second mistake is in your criticism. Therefore, if you have made a mistake, take it upon yourself to correct it. You can do it without the comment that you are a bad person, which is like a hood. If you say that you are a good person, that is another hood. A disciple of the Spiritual school should work without expecting any praise. It is not helpful for anyone to be praised by some and reprimanded by others. Praises and reprimands are for children. They are suitable for them. When are disciples praised and reprimanded? Regarding praises and reprimands, I have a firm opinion: you are not supposed to give your opinion about a picture that is not finished. When you look at a canvas with only few lines on it drawn by the artist, you may laugh and say: “It is a childish piece of work.” But if you see the same picture already completed, you will say: “An excellent work of art!” In these two cases you will have two different views on this same picture. That is why you should be patient and wait for the time when the picture will be finished, and then you may give your opinion. Do not give your opinion about anyone before this person has completed their work! Do not criticize anyone. Criticism is to be excluded from impartial human thinking and speaking. I am asking you, which words did human speech begin with? Conjunctions came first, then verbs, pronouns, and finally – nouns. This truth is confirmed by some medical cases of lost speech after a strong hit. These patients first lost their ability to pronounce nouns, then – pronouns, verbs and in the end – conjunctions. The pronunciation of conjunctions is usually not lost – even in the worst cases. Conjunctions are available also in the world of speechless animals. For example, we say that snakes hiss. They produce the sound “sss…” [M1] Thus they give a hint to people that speech began with conjunctions. Next time, each one of you should write a word; not any word, but a harmonious one which you love and which will leave a pleasant feeling in you as you pronounce it. It is desirable not to repeat the same words. Do not write overused words like “love”, “good”, “evil”, “right”, “beauty”, which have become trivial in your language. You can choose whatever parts of speech you like – verbs, nouns, adjectives or pronouns. The aim is to find words which are carriers of ideas. Then we are going to compose a sentence with the words written by you. In this way, we can see the extent of your harmonization as a class and also your position – left or right. It will be the first test to determine the direction of your development. The direction of your thought can be defined by any pronounced or written word. Everything left by humans may vanish, but what is written will remain as a symbol of one’s life. Words are signs similar to all existing forms in Nature. Any curve of a tree branch, for example, reveals a certain idea. The human eyebrows also express a certain idea. The eyebrows of many people are like the branches of a young tree; but the eyebrows of some others are drooped like the branches of an old tree. We can judge the forces acting in someone by the form and direction of his eyebrows. Consequently, when you read something written by a person, you can say right away not only what he has said, but also what was the original that he has used. You can also understand the way in which he has come to a definite idea. Ideas pass through many human brains; as a result they take different forms. So, if you study well, you will get familiar with the language of Nature, and start paying attention to its elements: rivers, valleys, rocks and mountains. It is a difficult task but if you proceed step by step with the symbols of Nature, you will enrich your mind with a number of new higher ideas. And when you start understanding the symbols of Nature, you will read them and enrich yourselves with knowledge. When you go to the mountain without bringing a book with you, if you do not know how to read from the book of Nature, you will be bored. If you know how to read it, however, you will have something to do – you will take a look at a cliff, then at a spring and you will learn from them. Those who do not comprehend Life and Nature will be bored by anything, any place they go. Therefore, it is better for them to study the works of the great poets, musicians and artists. Secret Prayer The Master greeted the disciples with the words: “Without fear!” They answered: “Without darkness!” --------------------------------------- [M1] The Bulgarian word for the conjunction ‘with’ is ‘s’ Edited December 1, 2016 by Viktoriya
  2. Ани

    1922_03_29 Old and New Life

    Old and New Life Year 1, Lecture 5 of the Youth Occult Class (Special Class) Given by the Master Beinsa Douno On March 29, 1922, Wednesday 19.00h, Sofia Secret Prayer Now you want to know what to pray for. This question is similar to asking about the typical characteristics of believers, listeners and disciples. Faith is a characteristic of believers, listening – of listeners and studying – of disciples. Therefore, disciples will pray for their studies. The disciples’ essays we read on the topic of 'Will' and 'The Colour White'. Next time please write on the topic: “The Distinctive Characteristics of Good and Evil.” You should note down the most essential characteristics of Good and Evil, as you understand them. How did you complete the exercise I gave you last week? Did you manage to get up on time, all of you? Everyone should have suggested to himself that he needs to get up on time. All the tasks and exercises given in the Spiritual school should be performed consciously and not mechanically. These tasks and exercises aim at raising the disciples’ level of consciousness; moreover, they should be completed with Love. A disciple will achieve nothing if he does not work in compliance with the Law of Love. He will only make ordinary experiences and achieve ordinary results, which can be achieved in ordinary schools. If Love is in your soul, you will be able to get up on time and you will feel a great joy within. If Love is not in your soul, you will hesitate whether to get up or not, you will think what the weather will be like, etc. Meanwhile, temptations will come and you will need much more time to overcome them. Temptations, doubts and hesitations are weeds in the Astral world. Therefore, when exercises and tasks are given in the Spiritual school, weeds are also awakened together with Life, and these weeds begin to grow and develop. In this sense, weeds are in fact very dangerous for the development of values and virtues in the disciple’s soul. I will use the following analogy to clarify this thought. Imagine that you have planted a little flower close to the roots of a big oak. What do you think, will the flower grow well? It will not. Why? Soon it will wither, because the oak will take all the nourishing juices from the soil together with the sunlight, leaving almost nothing for the little flower. Therefore, keep in mind the fact that the old man who lives inside you together with all your old convictions and views of science and Life represents a big tree inside you similar to the oak. And if you do not move away from the roots of this tree, you will not succeed in any task you take up. Why? The big tree will suck the juices out of your Life. Occultists called this tree “The Tree of Knowing Good and Evil.” Consequently, you should stay away from this Tree, so that you can grow freely and properly. This is what is meant by doing away with one’s karma. Karma is like a tree that has its own demands and wishes, so that it may grow and develop. The tree representing your past life must be uprooted and replaced by a new one. Whoever has tried to uproot this tree knows the meaning of the expression “taking the devil’s nail out of you”. If you try to do it, it will cause you great pain. When you see that it is painful, you will start cutting it. No, whether it is painful or not, you must get rid of this nail, you must take it out of you together with the roots. And it will be your salvation as a human being. If you begin pulling the nail out but then you leave it because of the severe pain, this will cause you even greater pain. Whoever wants to become a disciple should do away with the devil’s nail in one go. I am saying: If you cannot uproot the old tree in your life, at least move away from it. And then plant the New life, the new ideas and thoughts far away from the old ones. Thus, without wanting it, you will have a double standard of living. In this situation you will notice that in the days when you are in high spirits and have noble feelings you are ready to manifest the Great and the Beautiful in you and to tell the Truth; and the other way round - in the days of indisposition you may not even understand how you have said and done unwanted things. And when you remain alone, you are discontent with yourself and wonder how you have succumbed to the temptations. It may happen to both young and old people – it happens to all humans due to the old life in them. When people hear about Truth, they say: “Truth is inapplicable to Life.” This indicates that the Divine life requires advanced souls. Contemporary people cannot serve the Truth of God, because they lag behind in their development. The Lodge of darkness contributed much to this by creating a number of religious systems that delayed the development of human souls but in my view, it is easier to live for Truth than for the world; it is easier to serve God than to serve the world. Many people think that it is easier to live for the world than for God. Why do they think so? Because the world demands its right by force and imposes it by violence, while Divine Truth demands its right by Love and in a voluntary way. As you can see, violence has a much stronger power over humans. They do both good and evil by means of violence. However the method of violence is temporary; its results are fruitless, yet it has brought enormous suffering and misfortune to human beings. As you have not learned to work out of Love, out of free will, you will see that many disciples will leave the Spiritual school in a few years with the excuse that Spiritual science is not for them. A Hindu master went to France to establish a spiritual school. In the beginning five hundred people, who were noble French people, joined the school. But when they heard the rules of the school, they left one by one. Only five disciples remained by the end of the year, one for each one hundred. Why did so many disciples leave the Hindu school? – Because it demanded from them persistence, effort and hard work. Nowadays many people are attracted by the systems of the East and by Hindu teachings. But you should know that many of the Hindu rules and methods do not comply with Living Nature. For example, if Hindu breathing techniques were applied in the West, they would bring negative results. Why? – Because these systems were created during the descent of humanity into the material world, i.e. they are in compliance with the law of involution. And because the Fifth human race began its development according to the law of evolution, i.e. on the Path of ascent, these systems need some transformation in order to be of use today. To clarify this I will give you an example from Hindu philosophy. The Hindus say: “You cannot do without a Master”, i.e. you cannot develop spiritually without a Master. In our view, the Master is a being who thinks. Therefore, we present the same idea in the following way: you cannot do or you cannot develop without bright thoughts. So, if someone wants to study, he or she definitely needs to have bright thoughts in order to be able to аcquire knowledge аnd then the Truth will be the same for both the Master and the disciples. In that sense a talented disciple needs a good Master in the same way that a good Master needs a talented disciple. This law should be applied everywhere in Life. The disciple needs a number of protection rules before joining a spiritual school. For example, on entering the school many disciples begin to complain that they are still young and lack their natural way of living, so one day they leave. This shows a lack of understanding. The Spiritual school aims exactly at teaching young people how to live. Therefore, the Spiritual science has the task of both correcting old people's way of life and teaching young people how to live. It is a law: the old should be rectified, the young should be taught. If the old religious beliefs and the old views of Life emerge in young people, they will hamper them. For this reason young people should be taught how to live properly before they come to such a situation. Many contradictions will appear in both old and young people, but they could easily overcome such contradictions if they knew their origin. The New life and Truth coming to the world will remove all these ailments and contradictions. That is why, when these contradictions emerge in you, you should not be tempted, thinking that the new life and its new ideas are not for you. If you say so, you will pass judgement on yourself. According to the laws of the Spiritual school, the disciple creates one’s fortune or misfortune alone. I will give you a brief explanation of the relative truths in Life. Take the Sun as a point in space. We will direct a lever to it in order to show that the planets of the Solar system are located in a straight line. Imagine that this lever can go around, what will you notice during its rotation? The planets that are more remote from the Sun will go faster; if the lever turns faster, the planets which are closer to the Sun will go slower. According to this law, the faster the motion of a body, the bigger its distance from the centre, and the other way round – the slower the motion of a body, the closer it is located to the centre. But it is just the opposite in our Solar system at present. According to the evolutionary law, all bodies that are close to the centre move faster and those bodies that are remote from the centre, move slower. If you apply this law to religious and worldly people, you will see that it is true. You will notice that worldly people, who do not think of God and do not pray, are more lively, energetic and diligent than religious people. They begin their work right after they get up in the morning. While religious people on getting up in the morning start praying, reflecting, meditating and walking, but they do not start working. Worldly people think that religious people are lazy and unwilling to work. When someone becomes spiritual, actually this person does not want to work or works little. Why? – Because he used to work a lot when he was a worldly man. And today he says: “I have worked enough by now, so this time I can take respite from the toil.” That is why religious people talk about relaxation all the time . I say, humans will come to the state of relaxation one day, but they should not be in haste. Many occultists make a similar mistake when they want to ignore science. They prefer to reject official science completely and to use only their spiritual knowledge. But by rejecting this and that they see that nothing remains in the end. If they think that they have come to the centre of their knowledge, they deceive themselves. Each centre represents a planet on another lever, which is connected to many other systems where movement happens according to completely different laws. One thing is required of the disciples: to be aware of each of their actions in order to put them in the right place. I would like you to be like artists in this respect. There are masters of painting who can make use of any line or trace on the canvas, no matter how crooked it is – they use it as part of some complex figure or take it as a model for an object. You may also try to give some meaning to your thoughts, feelings and actions, using them in the same way that a master uses every dot and line in his work. Therefore, instead of fighting your past, it is better for you to use the experience it has brought to you as a foundation for your future. The second experiment that you will do as part of your given task will be tonight (on Wednesday) and tomorrow evening (on Thursday). Do not go to bed before 12 o’clock at night in order to do the exercise. Set your clocks to show the correct time in order to observe the determined hour. You will start the exercise at 11.30 p.m. and it will last half an hour until 12.00 p.m. The time for the exercise will certainly not correspond exactly to physical time. There will be a slight difference. Try to guess if the time is around 12.00 p.m. or not by following your inner sense. If the time is exactly 12.00, you will feel a small inner joy. If the time does not coincide with your guess, you will feel an inner discomfort. When you start the exercise, first you have to pronounce silently the names of your classmates. Then you should send to each of them in order the following two formulas: “Without Fear and without Darkness!” and “Without Fear in Boundless Love!” In the first experiment you sent good thoughts to each one of your classmates but with some exceptions – several disciples were not precise. When you pray, if you feel inner joy, this means that you have turned to God. Man's turning towards God is similar to the way flowers turn to the Sun. It is enough just to think of God and He will radiate a ray to you which will penetrate into your soul. The rays which emanate from God are essential for the development of human souls in the same way that solar rays are essential for the development of flowers. Disciples of Spiritual schools receive a very different kind of knowledge and understanding of God compared to that acquired by ordinary people. Humans always need to give God some shape or form. But I am asking you, what form can you give to Light? Light itself creates forms. How does it create forms? When Light encounters some obstacle, it creates a certain form. Therefore, if you want Light to create some form, place an obstacle in its path. If you make the media of your thoughts thinner or denser, these thoughts will be immediately refracted. It is important for disciples to understand their relationship to all of Life, their participation in the Great Divine life, their destination and their tasks as humans and as beings who have come to Earth to live. When a disciple becomes aware of all this, he or she will be able to fulfill his or her own destiny. The conditions and possibilities available in your present life give you only one path of proper development. Future conditions, life in the future will bring human beings more ways to develop properly. Divine Love is the only proper way in which human beings can develop. It gives them the possibility to grasp the highest and the noblest in Life and to love one another in its name. People today love one another in an external way, but that is not love. Loving people means loving what is noble and Divine in them. Until you find that Divine element inside you and start loving it, you cannot love other people either. All suffering and all contradictions in the world are due to the fact that you seek Truth and Love outside of yourselves. First you will discover them inside you, afterwards in others, and finally you will find them in the external environment as well. When two beings become aware that they have a common Divine source within themselves, they already know each other, they have two, three, four or more points of contact, and they form planet systems. That is why, if you look for the Divine inside you and inside others, you will not need to dwell on the trivialities of ordinary life. I will draw a picture now that illustrates your inner state. Imagine a magnificent feast in a big, rich palace where many guests are eating, drinking, singing and rejoicing. The main entrance of the palace is closed because all the guests who have been invited to the party have arrived. However the palace also has a back door which is only used for the closest friends of the host. The host has promised to one of his friends to converse with him. What should he do in this case? He should leave the guests in the palace to have a jolly time and go out from the back door in order to talk with his friend, undisturbed by anyone. This means the following: when the beings in you are feasting, drinking and enjoying themselves, do not pay attention to them, but rather leave them alone and go out from the back door where no one will see you, so that you may converse with your good Friend. The feast and the entertainment of your guests should not bother you. You should not worry that they may learn about your conversation with your Friend. They will not even notice that you are not with them. If you want to go out unnoticed, offer them more food and more drinks and they will forget themselves. If you wish to get rich, this means that you want to send all your guests away, you want to be alone, so that you may freely go in and out from the back door to converse with your Friend in secret. Some disciples delude themselves in their wish to get rich at once. That is why they say to their guests: “Today I have an appointment with a friend, come next time.” When they say this, the obstructions follow one after the other. Leave your guests to feast and drink, do not turn them back. So what if they feast and drink? In this way they will keep busy and will not disturb you. Otherwise, requiring this and that of you all the time, they will not leave you in peace. These guests represent the world in the human being. Irrespective of how connected you are with the world and what may happen to it, this should not concern you in the least. The world should not hinder you. You have a back door and you can always go out from there. The main entrance is usually closed, but the back door is always open. You may go in and out from this exit whenever you wish to. I am asking you the following question: “What is your purpose in life?” This will be a topic for reflection until our next lecture. Since you are young people, I would also like you to get rid of your pessimism. Absolutely no pessimism shall remain in you! Be lively, bold, determined and have a serious attitude to Life! When dark, obscure thoughts and wishes attack you, say to yourself: “This state is not mine. It is due to the guests in me who are discontented, because they have nothing to eat and drink.” You will always be discontented if you live with old ideas and views, if you maintain the ideas of your grandparents. Each time an old man asks for something and does not receive it, he gets offended. He says: “What is this, I am an old person, I want something, yet my wish is not fulfilled!” In this respect young people do not need external help. They are able to plough, dig and carry water – they can do everything alone. Since they can do everything for themselves do they need to worry and be troubled by trifles? However old people who cannot do anything alone are usually cross with those who do not help them at a given moment. Therefore, if you want to avoid the state of being cross and offended, think that you can do everything alone. When I say that you can do things alone, I have in mind the Law of Love. Everything is possible in Love. Those who live in the Law of Love can do everything and will always be young. When they lose Love by leaving Its law, they get old and need external help. Make an attempt to apply this law, in order to see that it is true without exception. Have a reflection on the arrangement of the world in the Great Law of Love. Once upon a time, the prophet Elias slaughtered four hundred prophets, believing that he could liberate Israel, but he did not succeed. He was not frightened by his deed but by a woman and so he escaped. Then he had to go to the desert to complete a forty-day fast and after that he was shown the way in which the world had been organized. He spent some time in the mountain among the rocks where a big storm began and then a fire emerged, but God was neither in the storm, nor in the fire. Finally he heard a quiet voice, i.e. the voice of Love, the voice of God. Just then the prophet understood that human beings could be perfected only by the quiet voice. The storm represents the method used by contemporary people. The storm represents the modern life of people. The fire represents the suffering experienced by human beings. However the world cannot be arranged properly by means of storm or fire. The storm can destroy rocks and uproot trees, but in no way can it organize the world. When Elias heard the quiet voice, he closed his eyes and understood the deep meaning of this voice. Now I am also directing your attention as disciples to the quiet voice – to see what it can do. Until today you wished to be strong like the storm and the wind, so that you may show others who you are and what you can do, but we want to teach you how to speak quietly and to see what you can do in a quiet way. You should keep in mind the following: do not tell others anything until you have studied and tested it well for yourself! Do not offer anyone from the fruits of your tree until they have ripened. Until then you do not know anything for certain either. After the disciple has sowed the seed and the fruit has ripened, he should bring the fruit first to his Master and only then - wherever else he wants to. The disciples should bring their first fruits to the Master. They could bring the rest to any other place and in whatever quantity they want to. However if you hasten to bring others unripe fruits, tasted and examined by no one, you will be confronted with a number of contradictions. So, do not hurry to tell others about things you haven't experienced or tested for yourself! They will probably listen to you without making a comment, but they will secretly judge you anyway. They will say: “How strange! What kind of meaningless things people occupy themselves with!” Thus they will introduce a conflicting thought into your consciousness. You have been experiencing such situations for thousands of years, since you have started living on Earth. Is it reasonable to experience them again? The aim of this School is to give you methods and rules of transforming your old life into a new one – something that alchemists teach as well. They also taught people how to become young. For this purpose they made a series of experiments with them, applying many different methods. For example, they would close an old person hermetically and subject him to different chemical reactions. As a result of these reactions that old person would become young and regain power and energy for work. You will also be closed hermetically in order to become young but it will happen in the future, not in the present. Go home now without fear and without darkness! What thought will you send to yourselves tonight? Make a wish deep in your heart that true knowledge would penetrate into your mind and consciousness. Perform these exercises in the best way possible because your power lies in the exercises you complete. Without exercises, all your efforts will be fruitless. Someone may ask why he should do the exercise at 12.00 o’clock at night and not at 1.00 a.m. You should not concern yourselves with this. You should get up at the stipulated time, reflect for half an hour and write down precisely the thought you have sent to your classmates. For this purpose you should have a notebook or a pocket book handy to note the progress and the results of the exercises. Suppose that one of you is sent somewhere in Bulgaria to start an occult class. What will he do? If he does not know a lot, he will search for some methods and rules in books. He will open for example the book “Light on the Path” and start reading: “Eliminate all your wishes!” I am asking you, what will remain of you if you eliminate all your wishes? It is the wrong translation of an occult truth; occult truths cannot be translated literally. The elimination of your wishes is not a physical act of murder but actually means you turning to God. If a thought, a feeling or a wish of yours goes down to the Earth, make it go the other way – upwards. When someone wants to get his money back from a person who owes him money, if that person does not want to pay, he goes to him and starts threatening him with court or with death. This is violence! What would he win if he sued his debtor or killed him? As he is walking and thinking his thought suddenly takes a different direction and he says: “I am not going to sue or kill this person but talk to him in a friendly way.” As soon as he sends his thought upwards, he achieves his aim and get his money back. In the same book “Light on the Path” we read the following: “Only the person whose tears have ceased to flow from his eyes will find the Truth.” I am asking, what will happen to the Earth if all springs dry up? Therefore this thought hasn't been translated properly either. That is why when you study spiritual science you should look for the hidden inner meaning of each truth. Others say: “You can only find the Truth if your tears cease to flow from your eyes and your feet get washed in blood.” People who read these sentences think that they have understood a lot but these symbols need a deep inner translation. Only such deep inner understanding can bring benefit to a person. That is why this book should be translated thoroughly; all the rules in it should be carefully filtered and carded. This book is like uncleaned wool that should be carded and picked thread by thread, so that you may separate what is clean from what is unclean, shake the dust off and then offer pure and high quality food to your mind. It contains expressions and formulas from both the Astral and the Mental worlds, but when these are brought down and put in the language of the physical world, they create a confusing mixture - something like onion stew from the point of view of modern culinary art. People often receive information about different diets and foods in an intuitive way. For example, some mediums recommend that you should drink wheat juice but they themselves do not know what is hidden in wheat and whom to recommend it to. Only people with a disposition that resonates with the energy of wheat should drink that juice. Take anything – oats, leeks or anything else – it is good to be attuned to the energies of the respective food. That is the inner meaning of nourishment in general terms. You should know this and apply it in your life. Without knowledge you will always come to a number of disappointments and wrong interpretations. For example disciples often encounter the following delusion: people claim that spiritual science is not appropriate for young people. This is not true. In my view exactly the opposite is true. Why? Young people have stronger personalities than the old. In this respect poor, ordinary people are stronger than rich, learned and religious people. These people are poor and ordinary just in their appearance, but inwardly they are like rich fields of well-ploughed and processed land. That is why in this age beings from the Higher realms incarnate mainly in poor, ordinary persons. This is not an absolute rule, but it is observed in most cases because in such way the Invisible world intends to elevate weak, poor and ordinary people in the world. Therefore, High beings incarnate mostly in poor and ordinary people, while lower beings incarnate mostly in rich and learned people. Consequently, the stronger spirits dwell in young people today and they are the ones that should study spirituality. That is why they stay away from churches. They are brave, determined and break away easily from the old forms. Old people are discontented with the young, they scold them and stand in their way. However young people should be really very careful, because the Lodge of darkness has prepared many traps for them. Its aim is to catch them and keep them in slavery which is hard to escape. Many old people show that they do not understand Life properly when they say to the young: “We were young like you before, but we got old. You will also get old one day and you will also put up with the conditions of Life.” Which life do they have in mind? - A life that is full of mud, alcoholism, robberies and murders. When you encounter it, say to yourselves: “We know this way of living, we have experienced it before, it is not new for us. Now we want to study the New life, which we do not know.” Those who think in this way are young; those who don't are old. Young and old age are determined not by the number of years, but by a person's way of thinking. I say, the most important thing for you is to help one another. The New teaching expresses itself in mutual aid. When someone is indisposed, you should support him with your good thoughts and wishes. How do modern people behave in such cases? When they see a young person who is discouraged and disheartened, they try to convince him to go and get some entertainment in order to feel better. This is a delusion. You should know that the world is not just a place for entertainment. Life does not have only one expression. Each soul carries its own happiness lodged inside it. If you live according to the Great Law of Love, when you enter the world that is not prepared for this law, you will provoke conditions for the manifestation of egoism, i.e. of the human ego in the strong individuals around you. But in other conditions, among advanced souls, Love will create a beautiful world, a world of elevated and pure relationships. Nowadays, contemporary people have little inner light in them, so they are forced to protect and lock themselves, considering that their position in the world is dangerous. Indeed all human beings today are locked up inside. Many spiritual disciples think that they are weaker than others. It is not true. Power is not an external feature. You should be brave and determined. And always keep in mind this sentence: “The soul is all powerful, but the flesh, the animal nature in humans is weak.” The Divine in the human being is always strong, but its animal nature is exposed to temptations, weaknesses and failures. Christ said: “Work and pray not to fall into temptation!” You say: “We are young now, how will our life continue?” If you follow the Divine path, your life will evolve in a beautiful way. If you deviate from this path, you’d better go to the graveyards, hospitals, coffee bars, war fields and among the bankrupt traders to see what would happen to you. However, as long as you follow the Path of the Brotherhood of Light, you will be protected from any evil. If sometimes the White Brothers do not assist you, it is because you cannot always use rationally what they give to you. Here is an example of this. Suppose that you have a friend who is a drunkard. From time to time you get some money from the Brothers. But when you receive it, you bring it to your friend. How will he spend it? He will go to an inn to have a drink. In this case, both you and your friend will not win anything. What will the benefit of your help be then? That is why the Brothers of Light will cut your budget and you will suffer. Why will you suffer? Your friend should not drink. The person who wants something from you in order to satisfy some of his vices is not your friend. Only the one who is ready to make a sacrifice for your elevation is your friend. The New teaching demands sacrifice not through extortion or violence, but in a voluntary way. Only sacrifice out of Love and Good will is appreciated in the Brotherhood of Light. You ask: “When are our Brothers ready to help us and to make a sacrifice for us?” When someone has a strong aspiration in his soul to become a disciple of the Great School, then the Brothers of Light are ready to make a sacrifice for him, to help and to guide him. If you ask your helper: “Are you ready to sacrifice yourself for me?” – He will immediately drop a curtain before you and stop his aid. Therefore, everything depends on your attitude – the attitude of the Brothers of Light to you is the same as your attitude is to them. Knowing this, you should lay your relationships with them on good ground if you want to receive their aid and guidance. Whatever you build each day will be examined stone by stone and if it is solid and clean, it will be used as a building material for the Divine edifice, which you are also called into as collaborators. Secret Prayer Source
  3. Qualities and Manifestations of the Will Year 1, Lecture 4 of the Youth Occult Class (Special Class) Given by the Master Beinsa Douno On March 15, 1922, Wednesday 19.00h, Sofia Silent Prayer Essays were read on the topic: "The Place of the Will". For next time, write a summary of this topic. On my part I will speak scientifically about what the will represents from a phrenological point of view. In your essays you dealt with the question about the will from a psychological point of view. For next time, I would like three people among you to write something about the origin of the color white. Examine this question from a naturalistic point of view, as it appears in nature. I will suggest to you an idea of what the color white represents. Imagine that on a white canvas you make a hole. What do you see from a distance? From a distance, the hole looks like a black spot. This means that everything which is not illuminated appears black, dark. And vice versa - if on a black canvas one made a hole and illuminated it, it would look like a white, bright spot. What can a white surface be compared to? Тhе оld scholastics compared the human brain to white paper that you can write on. Now we will examine the qualities and manifestations of the will. The will manifests itself in three worlds: the mental world, the world of the heart (i.e. the world of feelings and desires, or the astral world) and the physical world. The term 'will' implies a process of limitation. Imagine that you are a wealthy, prodigal man and you spend a lot - 50,000 or 60,000 or 100,000 leva. You run out of money so you turn to friends here and there asking for money, but they all refuse to lend you any, so finally you decide to reduce your expenses. You will turn inward and try to find the source and the means inside yourself - you will start having less food and drink, dressing more modestly, etc. You can achieve this only by applying your will. Therefore with the help of your will you can get smaller and larger, i.e., contract and expand. The first process that the will starts with is restriction. Without restriction, the will cannot manifest. Above all, the will represents strictly defined movement in consciousness, i.e. inclination in consciousness. Therefore, as long as things are not restricted, no inclining or movement could happen. As soon as things are restricted in a narrow space, movement itself will follow. Yet from a purely phrenological point of view, not all people have an equally well-developed will. Therefore, one needs to be familiar with the qualities of the will in order to know which will is strong and which one is weak. Besides, one has to know which will is cultivated, i.e. educated, elaborate, and which one is simple, i.e. natural. Now, as students of an occult school, you have to be acquainted with the indications of the will. As with everything else, the will also has its indications in the body. For example, can you expect any philosophical thinking from a man whose forehead is only two centimeters wide? A man's forehead needs to be at least four centimeters wide in order for him to be able to think. Knowing this, many of your illusions in life will disappear. If you live with illusions, with misconceptions, and yet occupy yourselves with the occult sciences, you will run into a lot of jeopardy. Why? If someone thinks of himself as a man of genius, the occult will make him understand that he is not and he will become discouraged. The disciple has to know that genius is in him in the state of an embryo, like the germ inside the seed, and that time has to pass until it germinates, develops, and manifests itself. Consequently, there are men of genius who are in the process of growing, and there are also those who are already fully grown. And so, if you say about a man that he demonstrates genius, this means that he has completed his growth and is manifesting already. In simple, uneducated people, genius is in an embryo state. A long time needs to pass before the genius in them manifests. In general, every one hundred years, a man of genius is born in the world. Every one thousand years a saint is born. Every two thousand years a great master is born. Every year a talented man is born. Every day a common man is born. Every hour a foolish man is born. Therefore, he who hurries, who wishes to attain things with the speed of the hours, falls in the category of the foolish people. He who counts the hours when he studies about God, is foolish. He who counts the days, falls in the category of the common people. Therefore common people are born under common conditions. In general, people need to work in order to develop their will. For this purpose they have to have certain methods, certain rules. According to human understanding, only he who has a strong will is physically strong and can cope with the difficulties of life. When you meet such a person, he immediately draws his sword. Thus he tries to show that he is a man with a strong will who copes easily with life's difficulties. When the writer takes the pen in his hand, he manifest his will. This indicates that he can work. Unlocking his cash register, the shopkeeper displays his will. Money represents a stimulus in people's lives. Reaching for bread in his sack, the poor man also displays his will. When opening the book and starting to read, the learned man manifests his will. Upon entering the laboratory, the chemist manifests his will. Therefore there are many different incentives in life that make will manifest itself. That is why when looking at his head, one should be filled with faith, not discouragement, knowing that he has something he can rely on. One should feel brave and resolute like the soldier who, upon touching his sword, relies on its sturdiness, knowing that he can work with it. First of all, you ought to have faith in yourselves, in your mind, knowing that you can work with it. Secondly, you have to have faith in your heart as an emblem of your feelings, believing that it can withstand all difficulties and suffering. Finally, you have to have faith in your stomach, knowing that it can process the food which it has been given, and send the necessary nutrients to the whole organism. You have to have faith also in your hands and your feet, knowing that you will be able to work with them and go wherever you desire. The head, heart, stomach, hands and feet represent a talisman in a person's life that he can rely on. The head can solve all problems. For this reason, one has to protect one's brain so that it does not become demagnetized. In times of great disturbances, the brain can lose its power. The reasons for such a shock to the brain can be of emotional, intellectual, or physical nature. We have such an example with a certain Russian violinist who, upon hearing a famous violinist play, instead of becoming inspired, became discouraged. This means that high mountain peaks need to stand at a distance away from big cities and not cast shadows on them. In other words big authorities, great men should keep away from common people in order not to cast their shadow upon them, not to impede their progress. A person can rely on a man with authority to become inspired; the latter should awaken the former's mind without limiting him at the same time. If in the presence of a learned man you cannot think freely, this learned man cannot be an authority for you. Only God can be the true authority for people. In spite of that, He has hidden Himself so that He cannot be found - from time immemorial people keep searching for Him and still cannot find Him. If you were asked now where in the body the will was located, what would you answer? Just like you know that the brain is in the head and is the place of thought, the lungs and the heart - the place of feelings, in the same way you should know where in the body the will is located. The more a person feels, the more he expands. It has been noticed that when a person is sad, he sighs deeply. Therefore a person's sensitivity is hidden in the lungs. That is why in order for sorrow to be balanced out, one has to breathe deeply. Reactions and obstacles happen in the stomach. A person's will is expressed in his hands, feet, tongue, eyes, ears. Generally, the senses are places of the will. The will acts and manifests through them. In a painter the will expresses itself through the brush. In a public speaker the will expresses itself first through thought and then through the tongue. Therefore the will can enter any part of a human and guide him from there. In that sense the will is the external, i.e. manifested, objective aspect of Creation. And so every external body part is related to services or functions which are executed internally. For example the forehead is the expression of thought, the nose - of the feelings, the chin - of the will. The same distribution of functions is marked also on the fingers of the human hand: the first phalange of the thumb is the expression of the will, the second one - of the human mind, and the third one - of the feelings. It has been noticed that when the will starts to weaken, one folds his hand in a fist, i.e. he hides his thumb with the other fingers. When someone starts to lose weight, he clenches his fist, i.e. hides the thumb between the other fingers. When one goes insane, he holds the fingers of his hand open. A person who keeps his thumb always on top, over his fist, is someone with a strong will. The human fist is like a hammer that you can work with. That is why you should consciously avoid hiding your thumb between you other fingers. Once you start hiding your thumb, you become demagnetized. Therefore, keep your thumb always over the fist, over the other fingers. Only then do the centers in the head connected to the thumb awaken. The thumb is the most important finger in the human hand. It stands out everywhere. Without the thumb, the other fingers have no meaning either. In the presence of the thumb all other fingers gain meaning. You need to work on the shape of your thumb. When the shape of the thumb is beautiful, you will be able to influence your will in a positive way. When you study the pathological actions of the human will, you will notice that the first phalange of the thumb in criminals is small and rounded. Such people may not be criminals today, but carry the traces of their crimes from previous lives. When one's will develops properly, the first phalange of the thumb grows; when the mind develops well, the second phalange grows. In this respect, a person's thumb is a barometer by which one can judge the development of his will. You would ask: Is it possible for a person's thumb to grow in the space of a single lifetime? Of course it is possible. If in the space of a lifetime someone's thumb grows by half a millimeter, that person has made great progress. If you work consciously, within a few years only you can notice that your nose or your thumb has become prolonged. If the first phalange of the thumb is very long, such a person is self-willed. The second phalange should normally be longer than the first one. This indicates that the mind has dominance over the will. Also the third phalange, the area of feelings, needs to be broad. The will represents the physical aspect of a human being. If the will predominates, such a person is considered stubborn, self-willed. Once he decides upon something, right or wrong, he does not give up, by all means he will do it. Pride is a prevailing characteristic of such a person. He thinks that he cannot make mistakes. Whatever he says is right. It is usually the intelligent and educated people who are flexible, while the ordinary, uneducated ones are self-willed. One can try and train one's will in small things. For example, say to yourself that you want to get up exactly at four o'clock in the morning and see if you will succeed. If you say that you will get up at four in the morning, temptation will come immediately and you will say to yourself: "Who gets up so early in such cold weather? It is very cold outside and I may catch a cold." No, once you say that you will get up at four o'clock in the morning, you will get up, get dressed quickly and walk around the room. If you do that there will be no danger of catching a cold. Many students of the occult do not succeed because they cannot concentrate. While a disciple is concentrating, his thought must pass unobstructed from one state to another. A person who cannot concentrate falls asleep and his consciousness descends into a lower field. In this descent the pictures which one could see get interrupted. This kind of falling asleep happens due to beings who try to induce a state of sleep in people, in order to prevent them from seeing more. Knowing this, people should consciously try not to fall asleep. As soon as they start to concentrate, most people fall asleep because they have many enemies who deliberately hinder them, causing their consciousness to descend to a lower level than the one it was at. As these beings start suggesting certain thoughts to people, the latter start falling asleep and fall in their adversaries' hands. Therefore, no falling asleep is allowed to those who wish to concentrate. They have to be silent and calm, and not think about the outcome. Nature Loves perseverance, consistency, and not capriciousness. Do not think that you can subordinate Nature to yourselves. This is impossible. If people harmonize with Nature and approach her with sincerity and consistency, she gives them exactly what they need. Be like the student who persists before his teacher, who studies and is always prepared to do any sacrifice. When the student perseveres, the teacher is also ready to give. Nature acts in the same way. Once it sees that people are prepared to sacrifice everything, she too is well disposed to give. If people are self-willed, she also deprives them of whatever they want from her. Therefore, if a person receives 99 refusals to the fulfillment of a good wish and still continues persisting, only then can he be said to possess a strong will. And finally, after the hundredth attempt, he will prevail. Now, in this life, you have a number of karmic obstacles which you have to overcome. Some of you have greater obstacles, others - smaller ones, but with the help of your willpower you will be able to overcome them more or less easily. When they arrive at certain situations, some people get discouraged and give up working. They justify themselves with the fact that they are still young and need to live it up. One day when they are old, they will think about this matter. If they still do not succeed, they will postpone everything for another lifetime. No, start working now without any postponement. If you put things off for the future, you will run into the same law. Start working consciously, with self-restraint and not self-torment. Free yourselves of all that hinders you in life. Work for the attainment of that which you are lacking. And so, when you work on your will, you will first learn how to manage your physical selves, the body; then you will learn how to control your feelings, and finally - your thoughts. You have to direct your will purposefully in that direction. Only in this way will you manage to recreate your body and bring the necessary elements to it to make it stronger and more conscious; only in this way will you increase the endurance of you feelings and the power of your thoughts. All of you who choose to enroll in this class should set aside two positive hours for work out of the twenty-four-hour period of the day. It could be one hour in the morning and one hour in the evening. During these two hours, send yourselves one positive wish for the reinforcement of your will. For the time being, it will be sufficient to set aside two hours one day of the week only; it could be any day you like. And then, when you get up in the morning and before you go to bed, turn to your inner selves silently and calmly, making sure you are in a harmonious state of mind, and make a positive wish for yourself. After that, send a positive thought to everyone in the class. Your success in this work will depend on the good disposition of your heart and mind. Nothing can be achieved without the right mindset. So let's do a small experiment - keep sending positive thoughts to everyone in your class during these two hours. You will start with small experiments and gradually proceed to bigger ones. If a student cannot write the first letter of the alphabet and later on the second, third etc. so that he can combine them in syllables and words, he will never learn how to write a whole sentence. You will do the same with your classmates. Imagine everyone personally, place their image on the screen of your inner mind and get in touch with them through your positive thought. Rest your thought on each person for some time in the same way that you water your plants each morning and evening. When you water your garden, you take a watering can and walk from plant to plant in a successive fashion. In esoteric science, however, one is not allowed to water plants with a hose. It is easier to water flowers with a hose but the results are not good. Walking from plant to plant with a watering can is slow, you lose more time, but the results are excellent. Therefore you should use 10 seconds for each student, half a minute at most. Should you use a whole minute for each student, you will get tired. The experiment should be done in good spirits with no fatigue. Whatever positive wish you send to yourselves you should also send to the others. This will polarize your will. Once you have trained yourself sufficiently in concentration, you can do this experiment for longer periods of time as well - you could spend two, three, up to five minutes on each person - according to your ability. It is important to avoid any impatience, any desire to finish with the experiment sooner; in that case spend no more than ten seconds on each person. Now, which day of the week would you like to choose for the exercise? (-Thursday). This means that tomorrow morning between five and six o'clock, and in the evening between eleven and twelve o'clock you will do the exercise. Do not go to bed before you have finished the exercise. You need to be alert in order to perform it well. For now, promise that you will do the exercise this week only. After that, you will promise to continue with it for the next four weeks and later - for a whole year. It is good to begin on a small scale and gradually increase it. Some people promise to continue doing something for a lifetime but end up doing none of it. Q:(What thought should we send?) Whatever you wish for yourselves. When you become still and peaceful during concentration, the thought will come by itself. Whatever thought comes to your mind, write it down. The thought will be short and clear. You may not manage to express the thought very well, but it doesn't matter. The right intention is what matters. When a child has the desire to draw, his desire is proper but it hasn't found the right expression yet. One day it will. When you project your thought, say the following sentence: "Without fear in boundless Love." This sentence will serve you as a method of self-protection. Silent prayer. Source
  4. Ани

    1922_03_08 STRENGTH OF WILL

    STRENGTH OF WILL Year 1, Lecture 3 of the Youth Occult Class (Special Class) Given by the Master Beinsa Douno March 8, 1922, Wednesday 19.00h, Sofia Secret Prayer A summary of the theme “The Best Method for Work” was presented. Next time please write on the topic “The Place of Will in Life”. Think well on this topic and write no more than a page. This topic is important for you, for Will has not found its place in Life yet. Most contemporary people are weak-willed. Why? Because the expression of Will begins with Intelligent life which excludes any destruction. I will give you now several rules on how to distinguish conscious from unconscious volitional acts. And when you come to conscious will, then you will consider it as the highest manifestation in human life. Therefore, when you write your essays, be free to express your point of view according to your understanding. Write without fear, without doubt or hesitation. Do not be afraid if what you write is right or wrong. If you are afraid, it shows that you do not have the will to manifest yourself. Present your views, manifest your will, notwithstanding that you may write something foolish. How will you know that it is foolish? Many of you think that if they do not quote a famous author but give their own opinion instead, it will be foolish. In my view, using someone else’s thoughts without understanding and experiencing them is more foolish than presenting one’s own thoughts, which have been experienced and tested by the speaker. There is no rule in the world which defines what is wise and what is foolish. Something which is considered wise today may become foolish tomorrow. For example, people in one of the past cultures greeted one another with their tongues, which is characteristic of animals today. If nowadays two people greeted each other in this way, it would be an atavism. The contemporary way of greeting each other is by shaking hands. Some day it may be replaced by another one. I will give you several rules which should be observed by all disciples. So, being at the threshold of the Spiritual school, no matter if he is a full time student or a listener, the disciple should know the following: 1. If someone tries to correct the Absolute or the Divine even one single time, he will be expelled from class. 2. If someone is absent from class without an excuse, without an important and urgent reason, he will be expelled from class. Each disciple should know deep in one’s heart and before one’s conscience if the reason for absence is important or not. The evaluation of the reasons is delegated entirely to the conscience of the disciple. A disciple should never deceive himself. If someone deceives himself, this means that he is out of the class. 3. If someone does not complete the tasks given in the School, he will be expelled from class. 4. If two disciples offend each other, both of them will be expelled from class. It is absolutely forbidden for disciples to be angry and to quarrel with each other. 5. What happens and what is spoken about in class should be kept a secret. If someone tries to spread this out of the School, he will be expelled from class. There are things that should remain here only. Now I would like to point out to you the following phenomenon in Nature: all young tree shoots and all sprouting plants strive to grow in height. And once they reach the greatest possible height, they start growing in width. Artists use the same method of work. First they draw the general lines of the object on the canvas, i.e. its height, the idea hidden in it, and after that they put the shadows showing the width and the thickness of the object. This indicates that one should catch the general lines first, i.e. the important ideas. For instance, if you draw a person, which features will you first pay attention to? First you will pay attention to the form of the body, the eyes, the ears, the eyebrows, the nose, the forehead and the mouth. Then you will draw the shadows. If there are more shadows on one’s face, it shows that this person is in a difficult situation. As a whole, if the background of the human image is dark, it indicates the unfavorable conditions in which one lives and shadows under the eyes show many sleepless nights in one’s life. Sleeping is very important in life. That is why a disciple is supposed to sleep in the right way. He has to determine his time of going to bed. Moreover, it is necessary for him to fall asleep immediately or within five to ten minutes of going to bed. In this respect you should do experiments and exercise your will to see whether you will go to bed exactly at the right time and fall asleep within ten minutes. If you can fall asleep on time, your will is strong. If you cannot fall asleep within half an hour or more, your will is weak. This exercise will be a test of your will's power . Otherwise, you will deceive yourself that you are strong-willed. The power of will is tested only through exercises. When you go to bed in the evening, in order to strengthen your will say to yourself that you want to sleep on your right side for the whole night. If you find yourself on your right side in the morning, your will is strong; if you find yourself turned to the left, your will is weak. This, however, should not discourage you. Make efforts in this direction until you get positive results. Sleeping has its deep purpose from a spiritual point of view. When you sleep, you go to school into the Astral world and you apply the next day what you have learned at night. If you don't sleep properly, you cannot study well in the Astral world; but if you study well in the Astral world, you will be able to study well on Earth too. Therefore, sleeping is of great importance for you. When you sleep well, you wake up refreshed, with a clear mind renewed energy, so whatever work you take up during the day will be successful. But if you have not slept well, you have not worked well in the Astral world, so you will wake up indisposed and tired and your work throughout the day will be the same as it was in the Astral world. That is why, when you go to bed in the evening, say to yourself, ‘Now I am going to attend the School of the Astral world and I want to complete well the work that will be given to me there.’ I am asking you, what do you think about sleeping? You consider sleeping to be a repose only, that is why you cannot find those who want to teach you. In this respect you are like children who escape from school and go to play in the forest. If they have escaped from school, whom will the teacher instruct? In this case, those who go to bed with the idea that they will just take a rest at night, escape from school and go to the forest. And when they wake up in the morning, they say, ‘I didn't learn anything.’ That is why, when you go to bed, say to yourself, “I will go to the School of the Astral world to learn something new and to apply it on Earth the next day.” There are trips in the Astral world just like the ones on Earth. Those who study well are allowed to go to a mountain peak or to a beautiful spring, from where they will return refreshed and enriched with lovely impressions. Therefore, one of the important rules for the disciple is to learn to sleep in the right way. When you go to bed, you should fall asleep within five to ten minutes. This exercise is necessary for the strengthening of your will. If you cannot fall asleep in such a short period of time, you may extend it with a few minutes. You should fall asleep within half an hour or an hour at most. If you cannot succeed in one hour, you should look for the reason of your sleeplessness and when you find it, you should try to remove it. Now, I will give you a natural exercise – meditation on the rainbow. You have to meditate on the rainbow until you create a beautiful mental image of it. It may take you one, two or three years until you create a beautiful picture of the rainbow in your minds, but you have to work in this direction. Some of you can succeed in a shorter time – it all depends on your ability to concentrate. So, you have to meditate daily on the rainbow until you receive a living clear picture in your minds. You will visualize the rainbow as you have observed it in Nature in all its colours. This exercise will stimulate the development of your imagination. Spiritual disciples need imagination, as imagination is the mother of ideas. You may visualize the following pictures in your meditations on the rainbow: the Sun is in the West, there is a dark black cloud in the East and after a spring drizzle the rainbow has appeared from the North to the South. Or another one: the sky is clear in the East and the rainbow appears in the West. Whatever picture you have of the rainbow in your minds, one day the rainbow should rise in your souls in the same way that it rises in Nature. If you meditate between five and ten minutes daily, you will see the image of the rainbow appearing in your minds in a natural, unforced way. Close your eyes during the meditation in order to receive a clear and distinct mental vision of the rainbow. At first your vision will be vague, but with time it will clear up and become so living and real as it is in Nature. The best time for meditation is in the morning or whenever you are in high spirits. Do not think about the outcome of the exercise. When you disregard the outcome, you will always win and never lose anything. You may meditate not only in the morning, but also before noon – a few hours before lunch, as well as in the evening before you go to bed. You are free to choose the most convenient time for you to meditate. It is also good if you draw a rainbow and have it always in sight. It is even better to watch the rainbow after each rainfall, to remember the circumstances and the conditions of its appearance. The rainbow will introduce a new element into your minds. I will give you a rule how to overcome your anger and irritation. When you are angry, sing ten times in a row: do, mi, sol, do (upper do). Use this rule and see how music will tune you. Not only students but teachers also should use music as a method of tuning. When a teacher of music gets angry, he usually forgets to use this method and hits the students with his bow instead. No, when the teacher is cross with something, he should take the bow and play do, mi, sol, do on the violin. He would do a much better job this way rather than if he hit the students with the bow. When we have time I will disclose to you the meaning of these four tones. So, the main thing in your life as disciples should be the desire to harmonize yourselves. This should be achieved in a natural way, not by force. It does not mean that all should come to one and the same level of development. If so, it would lead to monotony and in my opinion monotony is a bad thing and diversity is good. Each one of you has to aspire to diversity. Diversity is a quality of the Spirit. If the Spirit is present, there is always diversity there. Diversity means abundance, wealth, while monotony is poverty and deficit. From a spiritual point of view, troubles indicate the presence of monotony in life. In order to liberate human beings from such monotony, the Invisible world has admitted evil into the world. Evil creates diversity in Life. Consequently, all suffering, difficulties and troubles indicate that one’s life is monotonous. However all this is necessary in order to introduce the element of diversity in humans. Diversity represents a value which is necessary for the development of the human spirit. In that sense suffering and difficulties are transitory states or transitory scales in human life. One of the rules was: “One who tries to correct the Absolute Divine Source, cannot be a disciple.” This means: Do not correct Nature in yourself! Those who have ever tried to correct their Nature have always met with a fatal end. There are no exceptions to this rule. If you do not trust me, do the following experiment to convince yourselves in the truthfulness of my words: if you start feeding some herbivorous animals meat, soon you will see the consequences of this change, for you would have tried to correct the nature of these animals. In my view, meat eating is bad, while nourishment with fruit, not just vegetarianism, is good. That is why when the Astral world wants to show you that your actions are not good, it will send you a dream that you are eating meat. If you are eating meat in your dream, it is a sign that you are following an unnatural path. When I speak about human beings, I have in mind the spiritual rational source in them. Two beings live simultaneously in the human body. Their lives move in different directions; as a result there is always conflict between them. This conflict is due to the fact that some cells of the human organism are of a carnivorous origin, while others are of a herbivorous origin. The cells that have been carnivorous for thousands of years up to now will oppose you if you want to become a vegetarian. If the appropriate food is not supplied to them, they start eating one another. The cells of the white corpuscles, for example, go into war against one another, destroying themselves. So, war exists in the human organism itself. Because of that one people are vegetarian in theory only. But inside one’s body the cells eat one another. So, if you wish to feed on fruit some day, you need to place the idea of fruit nourishment in your mind. This idea will be working in your mind for years and one day you will unexpectedly see that you are ready to feed on fruit which represent the purest form of food of today. Reaching the state of vegetarianism in the full sense of this word and in all worlds – physical, emotional and mental – is going to take centuries. Write separately the rules that I gave you before – they will serve you as a guidance in Life. Further on I will speak in detail about each one of these rules. When I come to class, I will greet you with the motto “Without fear!” You will answer, “Without darkness!” I want you to determine for yourselves whether you are ready to attend this class regularly, so that you do not hesitate later on. Fifty disciples in the class are enough for the present moment. After you have made the decision, you will receive the inner meaning of the formula “Fir-fűr-fen tao bi aumen.” This formula is dangerous for those who are not determined. The first words “Fir-fűr-fen” purify, while the word “tao” builds up. The remaining words of the formula have the same meaning. First you have to pass through purification, and then you will be able to build up. The last words are strong, because power is also required for building up. I say, those of you who are going to attend the class should not be afraid of lacking time for School or spending too much time in it. No, this class does not require much time – only the time that you don't know how to spend. It has been written in the Law of Moses, ‘Work six days for you, but the seventh day consecrate to God!’ As disciples of the Spiritual Occult school, you need to observe the rule for sleeping. Sleeping will solve many issues in your life. Seven hours of sleep are necessary for you at present. Five hours could also satisfy you, but if you sleep without waking up and turning from side to side. The best time to go to bed is 10.00 p.m., but it cannot be taken as a rule. If someone is busy with important work, he may go to bed at 11.00 or 12.00p.m., but he should fall sleep within five to ten minutes. If you work after 10.00 o’clock, you will lose sleep. You will be able to fall asleep only after 12.00. And then you have to go to bed immediately, so that you do not manage to fully wake up. The earlier you go to bed, the better. Why? Those who go to bed earlier, receive the whole amount of prana, i.e. vital energy which has been accumulated in the atmosphere. Those who go to bed later have difficulty falling asleep, as there is not enough prana which is required by their organisms. They should wait for some time until those who are sleeping wake up and after that sleep will come to them as well. That is why rich people usually go to sleep around 4.00 o’clock in the morning, when poor people go to work. At about 4.00 a.m. new amounts of prana are created in the atmosphere which are used by rich people for their sleep. Therefore, if you can get into the habit of going to bed earlier, you can supply your organism with the necessary quantity of prana. Do not go to bed later than 12.00 p.m. If you feel tired, go to bed earlier, even at 8 p.m., in order to receive more energy that is needed by your organism. If you have surplus energy, you may go to bed later. In conclusion, the advisable time for going to bed is 8.00, 10.00 or 12.00 p.m. We began our lecture with a secret prayer. What is its purpose? Its purpose lies in disconnecting your telephone or link to the world. When praying in secret to yourself, you should take a free position, being fully isolated from the world and deaf to any noises or sounds outside and inside of you. When you pray secretly, lock all the keys, stop all communication with the world - nothing should disturb you. And in this position stay alone in thought. Meditation and secret praying are not one and the same thing. They differ from one another. However I will let you find the difference by yourselves. A secret prayer is the ascending of one’s mind to God. In other words, directing one’s eyes to the Sun or to the Source of Life. The most beautiful prayer is when you think of God as a Source of Life. Now you have nothing left to do but to contemplate on the issues covered in this lecture and to make efforts to strengthen your will, so that you may become masters of yourselves. Secret Prayer
  5. Ани

    1922_03_01 FEAR AND FEARLESSNESS

    FEAR AND FEARLESSNESS Year 1, Lecture 2 of the Youth Occult Class (Special Class) Given by the Master Beinsa Douno March 1, 1922, Wednesday, 19.00h, Sofia Secret Prayer There was a presentation of the essays of the disciples on the topic “The Most Rational Method for Work”. It is advisable to make a summary of the presented works, i.e. to extract the essential ideas from them. You all should know one thing: you should commence each work with the least amount of obstructions. I will write the following few numbers: sum them up and draw a conclusion from their total[1]. It is better to reflect on these numbers in solitude. I will now write the sentence ‘Fir-fűr-fen tao bi aumen.’ It's meaning is: ‘With the least amount of fear and the least amount of darkness.’ So, you have to follow the Divine Path with the least amount of fear and darkness. Why? Less fear and darkness cause less harm and deviation. Those who are too fearful cannot follow this Path. Therefore, one should master the art of maintaining only the least amount fear and darkness in his consciousness in order to enter this Path. The sentence “Fir-fűr-fen tao bi aumen” can also be translated in the following way:“Without fear and without darkness!” Fear comes from human sin and at the same time it produces darkness. But do not confuse fear with caution. Whoever acknowledges the existence of the Primal Cause in the world, but nevertheless is fearful, has not understood the essence of this Cause. So, you should follow the New Path as disciples - without fear and without darkness. Whoever is fearful will lose his Light and the darkness will come as a natural result of this. And the opposite is also true – when darkness comes, fear will follow. Fear and darkness are two senses in human consciousness, which should be regulated by all means. By what tools? By fearlessness and Light. Otherwise, on entering into the School, a disciple will continuously ask oneself questions such as: ‘Can I manage my studies in the School, shall I succeed? Is it time to follow this Teaching? Do I possess the skills required? What if I fail some time, if I go backwards in development?’ No, the disciple needs to ask himself a different kind of question : ‘Do I want to study or not?’ If the answer is positive, this very aspiration will be powerful enough for him to be able to overcome all difficulties in Life. But if you are fearful, you will experience the following verse from the Scriptures: ‘Those who are fearful will not enter the Kingdom of God.’ It is true that a fearful person cannot become a scientist, a philosopher or a statesman. Actually, a fearful person cannot succeed in any field, because he resembles a hare. However, there are animals which are even more cowardly than hares . For example, frogs are more cowardly than hares; they can be considered a symbol of extreme materialism. Materialists are full of fears. If a rich man, who is also a great materialist, is deprived of his money, he will immediately lose his courage. As long as this man is rich he behaves like a hare, but when he gets robbed he becomes like a frog. There fore, when you think of a hare, visualize a rich materialist who hasn't been robbed of everything yet, so he is running away in order to save some of his riches. And a frog is a symbol of someone who has been robbed of everything and there is no other way out for him except to jump into the water and find salvation there. I will take now three animals that symbolize fear: a hare, a frog and a bird. If you scare a hare, it will run away into the forest; if you scare a frog, it will jump into the water; and if you scare a bird, it will fly up in the sky. Finally, if you scare a person, he should say to himself, ‘Without fear and without darkness!’ Write these words down clearly, neatly, without making any comments about them. I am asking you: when you plan to go to an excursion, what goal do you want to achieve? Your purpose is to climb up a high mountain peak. During the climb you take rests from time to time, so that you can reach the peak. You should use the same method in your spiritual studies: aiming at the high peak, you will take rests to refresh yourselves at many places in order to restore your forces. Many people say that esoteric-ism is dangerous. Spiritual science is really dangerous but only for those who are fearful and it is safe for those who are fearless. When it is said that spiritual science is dangerous, this indicates that some fearful people are subjectd to an examination and it will become clear whether they will pass or not. When fearful people are instructed to go onto the Path without darkness, they ask, “How can we go without darkness, when Light is not enough for us?” It is an indication that they are afraid of Light even. A robber, for example, works in the darkness to rob a cash-box; if Light comes from somewhere, he will immediately give him a heart-beat. Therefore, two testing methods exist for the disciples of the two schools – the School of Light and that of darkness. The disciples of the first school go without fear and without darkness, while the disciples of the second school - with fear and with darkness. So, the disciples of the Brotherhood of Light will follow the path without fear and without darkness, while the disciples of the opposite brotherhood will proceed with fear and with darkness. Young people should know which path to follow. If you go on a long journey, you may send someone before you to see the conditions of the road: if it has been cleaned; if there are bridges; what is the best way to travel: on foot or by horse, etc. And when you have this background information, you will be fearless. You have taken this Path many times and then you turned back, but this time, when you take the Path, you should stay with it. We see a similar situation in ordinary schools: many students join them, but some of them after finishing first grade leave school, others complete only the second or the third grade, etc. Few of them graduate from all the grades. And the best students continue at some university. But in life just the opposite may happen: students who are good at school may lag behind in Life, or students who are very good, even excellent in the first grades may become less successful in the next grades. On the other hand, students who are weak in the beginning may improve their results in the next grades and finish school with excellent marks. It is due to a specific psychological reason: parents and teachers who praise their children often and too much, make them conceited. As a result the centre of vainglory develops in their brains, attracting more blood to the back part of the head, so the front part of the brain receives less blood and gets gradually weakened. If people praise you too much, they will unconsciously stop your mental development. This is why teachers should restrain from praising their talented students. The centre of vainglory, located in the back part of the head, is like a thief that steals a great amount of the blood which otherwise goes to the front part of the brain. That is why the brain of vainglorious persons cannot develop very well. The same phenomena is referred to in the Bible in the following verse: “God mocks proud mockers, but gives grace to the humble.”/Proverbs 3:34/ Therefore, those who want to work on their brains and improve theim should not be conceited. It has been noticed that those who were often mocked and laughed at, later became famous scientists, poets, musicians, and those who were praised too much and people had expectations from them became mediocre. Why? Their brain was not nourished well and consequently it could not develop properly. So, be deaf to both praises and reprimands while you are alive. When you die, then you may listen to what people say about you in the graveyards. Someone may ask you, for example, “Are you a disciple of the Spiritual School? Do you know that nothing will come out of you?” Do not pay attention to such words. Another one may tell you, “You are an excellent disciple, there is no one like you.” Do not be concerned with such words either. Go on working on your growth irrespective of what you are told. Apply this method to see what results it will bring to you. Apply this method but not out of fear. Many people are brave in Life under the influence of their fears. This is not courage. One has to be brave, but consciously, not out of fear. Even a cat, when scared, huddles first, but then it becomes brave due to its instinct of self-preservation, so that it gets ready to attack its enemy. This is not fearlessness, but bravery out of fear for losing life. True courage means fearlessness in all situations in Life, at any given moment. To put it in spiritual terms, brave people hesitate outside, but not within themselves. Only Divine Love, being perfect, can inspire courage. No other love is able to make someone behave bravely and fearlessly. You cannot know Love in the physical world until you have become fearless. If your heart is full of fear, whatever you say about love, it is not Divine Love. When you get scared, your heart will quiver in a specific way. The energies of fear cause peculiar psychological effects: a specific quiver of the heart and a simultaneous paling of the face. When frightened, first you get pale due to the withdrawal of your blood to the heart; then you get reddish due to the appearance of anger in you and stirring of your blood. Cowardly people are actually afraid of public opinion, so they get insulted easily; when they are discredited before people, they get angry and they become cross. For example, an adept of the other Lodge may come to tempt you and to cheat you. You will succumb to his words, trust him and commit a crime. Then he will come again as your benefactor offering you a method to hide your crime. This will lead to falsehood which is even worse. I say, brave and fearless people will never succumb to temptations. Disciples should know this, because they will encounter many temptations after they enter the School. I mentioned the hare and the frog in this lecture as symbols. So I wish to direct you, as disciples, to reflect on all phenomena in Life and Nature, on all objects, and to make translations. What will be your translation, for example, of the following words: a river, a tree and a mountain? What translation will you give for these animals: a wolf, a fox and a frog? What do flies and mosquitoes symbolize? All these things are symbols that make up the language of Nature. A disciple should study this language and know why Nature has created animals, plants and minerals. Nature has used them as letters in its alphabet in the same way as we use letters and syllables to form our thoughts. Therefore, if we put all minerals, plants and animals in their places, we will get the intelligent Word and Thought of Living Nature. Those who want to study the language of Nature should begin with the simplest images and gradually proceed to more complex ones. Secret Prayer [1] *The actual total of the listed eighteen numbers is 218 (editor’s note)
  6. Ани

    1922_02_24 The Two Paths

    from The Blossoming of the Human Soul THE TWO PATHS Year 1, Lecture 1 of the Youth Occult Class (Special Clas) Given by the Master Beinsa Douno on February 24, 1922, Sofia What is the main intent of the students entering school? They want to become a learned scientist, to attain knowledge, cultivate what is invested in their souls, minds, and hearts. And after they attain knowledge and develop their talents and abilities, they should also preserve them. For this purpose, good soil is needed for every thought falling in it, so that it may bear fruit. Therefore, as disciples, you also want to study and engage with science. What is to be understood by the word “science”? If we consider the meaning of the letters used to write this word in Latin and some Slavic languages, we see two different concepts hidden behind it. From the combination of the Cyrillic letters in the word “science” it can be seen that the Slavic people search in science for some method of reconciliation of the contradictions in life. Yet, the spelling of the Latin word scientia used by the Anglo-Saxon nations for the notion of knowledge and science, shows that they focus on studying the relationships between the various material forms and the eternal changes occurring in Living Nature. The first letter “s” in the word scientia means “infinity.” Therefore, from an esoteric point of view, science can be studied either in order discover a method of reconciling the contradictions in life, or in order to find out a way of using the forces of Nature. However, someone who studies science only for the purpose of manipulating natural forces may encounter a big danger hidden in the possibility of a spiritual ego appearing in that person. If they begin to see themselves as superior to others and acquire an inflated image of themselves, they say, “I am in command of powers, which I can use at my will.” Therefore, there are two categories of people. In the first one, people have a sense of superiority and the belief that they can achieve anything, that they possess considerable knowledge, and so on. Others, like the Slavs for example, search methods for resolv- ing the conflicts in life, meanwhile healing the pain in their hearts. In this respect, the Slavs are closer to Truth. So, if you wish to study esoteric science, you should, first of all, come to know yourselves. Socrates said, “Know yourself!” What is the meaning of these words? What should you know about yourselves? Do you need to know the Sublime or the basic? “To know yourself” implies coming to know the Sublime or the Divine within you; in other words, coming to know God in your inner self. When you come to know God from within, you will be able to recognize the conditions which can contribute to your spiritual growth and development and you will make the right choices. These choices give direction to your growth and development on the one hand, and on the other hand bring balance to the forces acting and operating in you. Imagine an evolving person with a well-developed mind and heart - all expect him to realize his potential. But one day something unexpected happens to him and his physical form is destroyed; nothing remains of it. What is the cause of this misfortune? The cause is the Creator who has made this form. Many people would say it was his destiny. When a potter makes a warped or a poorly-fired pot, whose fault is it? The potter himself is at fault. What does he do with such a pot? He breaks it apart, mixes it into slurry and makes a new pot - better fired this time, more beautiful and solid. Therefore, the Sublime always shatters the form of what is lowly and remakes it, sculpting it so that a more beautiful and perfect form is made. What else could be done with the failure pots, but to shatter them in order to remake and transform them into new ones - more durable and perfected? Often the young think of themselves as being smarter than the old people and say, “The old folks have outlived their time. We will show them how they should live.” And yet, these old people said exactly the same at one time. After them, come the young who do not approve of their lifestyle and think that they can set it right. They, too, will grow old without having set their own lives right. And so, one after the other, the young generations who desire to show the old people how to live, take their turn but do not succeed. Why? It is because they too, like the old people, use the same old methods. I say: Old methods cannot resolve the fundamental issues of Life. The young need to guard themselves against repeating the weaknesses of the old. May they learn from their experience and see what they missed so that their life has become unsuccessful. There are many serious reasons for the failure of the older generation. They represent an entire history that needs to be studied. Now, I am going to give you a topic which all should think about. It is about the best method for work. I would like everyone to make a decision about what the most mindful method for work is. Esoteric science is based upon experience and for this reason, knowledge is valuable only when it can be applied in Life. It is exactly what determines your place as disciples. When a student wants to enter a school of music to study playing the violin, he is given an instrument to play and from the way he performs, it is determined which class to join. If the student proves to be mediocre, the professor advises him to apply to another school and not waste his time. In one of my next lectures, I am going to speak about the conscious relationships between human beings and Living Nature. But first, you should make a presentation on the following topic: “The most efficient and mindful method of spiritual work.” It is a privilege for people to express opinion on a given topic: it is an extraordinary occasion. From an esoteric point of view, the best method is the one which can be applied in real life. If a given method is not applicable, it leads astray and diverts from the purpose of one’s work, not bringing any effective results. You are not all at the same level of development, so every one of you will propose their individual specific methods for work which are applicable to their life. Some of you are materialistic idealists, giving preference to material achievements in life; while others are idealistic materialists, giving preference to ideas. This is the main difference between all people. Idealists state that ideas create everything. Which ideas do they mean? They are not speaking about their own ideas, of course. There are ideas higher than the human ones. These are the ideas coming from the Great Divine Source. And so, in this School, you will learn how to use the methods applied by Nature. As flowers utilize the rays of the Sun, you too need to utilize the forces of Living Nature. Then you will be able to fulfill whatever purpose you were born for. This Law has an application in the human body as well. Each organ of the human organism has a specific service. For example: legs walk and also carry the whole body weight; arms work: they grip, lift, and move various loads; eyes see, ears hear, and so on. Therefore, every organ in the human body has a specific function. In this respect, every human being represents a special part of Nature’s all-inclusive organism and, as such, it needs to fulfill its function. Those who find their proper place in Nature and understand their purpose in life, will be able to perform their mission as part of the Great Divine Organ. Now, as students in this School, you can raise some questions which are of interest for you. But you can also raise questions which are related to your needs. For example, what is the main concern of a hungry person? Bread! A hungry person wants to know what kind of bread will be given to him: warm or cold, fresh or moldy. If you are determined to create something of enduring value within yourselves, you must apply the same Law with respect to knowledge. As young people, you should not re-peat the mistakes of that gypsy who ate some grape leaves as a first meal followed by some bread and cheese. He went to the vineyard to work and took with him a bag with some bread and cheese for breakfast. After working for a while, he felt great hunger. He looked at the bread and cheese and concluded that it would not be sufficient to satisfy his hunger. So he picked some grape leaves and started eating them. Finally he ate the bread and cheese and told himself, “This was an excellent lunch.” No, I do not advise you to gulp first some grape leaves and then to nibble a little on esoteric knowledge. Beware of this mistake! No mistakes are permitted in spiritual work. If you make a mistake - correct it. The crime lies not in you making a mistake, but in leaving your mistake uncorrected. As soon as you become aware of it, correct it. If a negative thought comes to your mind, there is nothing bad about it. Yet, this negative thought needs to be transformed. The striving of your mind, heart, and will should be directed toward the correction of your mistakes. In this way only you will build up a character that you can always rely on. Now, you should keep in mind the following: when students enter school, the teacher is friendly and attentive to them at the beginning. The further they progress in their studies and the more difficult the material becomes, the more demanding the teacher becomes, especially toward those who do not study well. It means that the teacher changes his attitude toward the students who do not make efforts to study. The first thing that is required of a student is to be capable of studying. Therefore, you too need to learn and study very seriously indeed. Each science has its principles, which must be learnt and observed. Self-control is required of the young: not superficial, external, but real self-control. There are two kinds of self-control. The first one is external and superficial - whereby one’s inner balance is always disrupted. The other one is inner and deep - whereby one’s inner balance is always preserved. I will give you an example of external self-control. A young man became engaged to a beautiful young woman who seemed to have a good heart and a good deal of self-control in her actions. Often he boasted about his fiancée to friends. One day he brought a friend on a visit to his fiancée’s home and introduced her to him. They sat and conversed for a while. Then the fiancée brought a tray with glasses of water and jam as a treat. The young man purposely tripped his fiancée to see her reaction in this situation: she dropped the tray, everything fell down - the jam and the water spilled onto the floor. The fiancée kept total self-control and presence of mind saying, “It is okay.” Calmly, she bent down and collected the glasses, wiped up the water and went out of the room. The young man turned to his friend and said, “She is an example of self-control and a noble character. She is the ideal young woman.” Yet, after the marriage, things did not go as he had expected. Once he asked her, “Where has your self-control gone?” She replied, “You should have gone to the other room to see what was going on in there. Only the timber of the furniture could tell you how angry I was!” I say: This is not true self-control. Someone wants to open the window. He pushes it, but it does not budge. He pushes it for a second and third time, but it still does not open. He begins to get agitated and angry, so he pushes it even harder, as if it is the window’s fault. First of all, the window is not conscious and cannot understand that someone is irritated with it. You can say the same about esoteric forces. Some of them are forces of awareness, of reason, and others are only partly so. Saying that certain forces are forces of awareness means that they move in the same direction as us. By contrast, forces lacking awareness move in a direction opposite to ours. Therefore, everyone needs to know if a given force is in accordance with their individual development. In the same way, you should observe whether your thoughts, feelings, and actions keep in accordance with your development. Whenever you are aware of a certain thought or feeling, immediately check it and decide where to place it: left or right. Disciples need to learn how to sort things out by knowing the exact place of each of their thoughts, feelings, and actions. In this respect, some will succeed 25, 50, 75 percent of the time, but the most successful will do it all the time. The spiritual student should work to gradually increase this percentage and not to fall into error and delusion. And so, after each lesson, we will proceed with the experiments; that is to say, after each lesson you will be tested - not only theoretically but practically as well. All theoretical knowledge needs to be applied in life where it will be further developed and tested. Those who want to study esoteric sciences should know that they will be subjected to certain tests and trials, which they should pass well. You would say, “We have difficulties anyway.” Yes, but now you will understand their meaning and purpose. When you understand their meaning, you will be able to use them as methods of healing. For example, someone complains of pains in different parts of his body: his hands and feet hurt, his head and back hurt, his stomach is upset too. So, the Invisible World will create from all these smaller aches one bigger pain in order to direct his mind to it and make him start the healing process. Thus he will forget about the small pains and begin working intensely in one direction. This means that the greater hardship directs one’s energy toward one center. Otherwise, a dissipation or scattering of one’s energy and concentration occurs. Nature acts in the same way. She creates a great pain for someone, within which all is healed. But you have not yet come to the “great pains.” When you reflect upon the topic that I have assigned to you, write as little as possible, only about the essence of the idea. Each one of you will decide for himself what the best method for work is. It is of no importance for you what scientists have said on this subject. Sometimes it will correspond to your understanding, to your nature; but other times it won't. It is important to align your work not with the methods of ordinary scientists, but with the methods of Living Nature. Only in this manner will you work your way toward the essential principles of Life. Each one should apply these principles, each one should work with an individualized method. It depends on your conscientiousness, dedication to work, and your deep desire to achieve something valuable. Many will say that they lack the favorable conditions for work. In this respect, the Americans set an example. In America, there are college and university students, who engage to work in kitchens, in various offices as servants in order to finish their college or university studies. It is good to have favorable conditions in life, but any conditions should be utilized mindfully. Even in the most difficult conditions, one can spend at least 10–15 minutes reading and studying. What hinders a housewife from focusing her mind on the Divine while she is chopping onions or cooking a meal? Both bad and good situations are set up for the purpose of placing the spiritual students in the position to cope with various difficulties. Only in this way they can grow and develop rightly. Edited December 1, 2016 by Viktoriya students
  7. От книгата "Лекции на младежкия окултенъ класъ ". Специаленъ (младежки) окултенъ класъ, (петъ книжки). 1-31 лекции, 1924-1925 г. Издание на просвѣтния комитетъ, София, 1927 - 1928 г. Книгата за теглене - PDF Съдържание От книгата "Новитѣ схващания на ученика". Специаленъ (младежки) окултенъ класъ. Година IV (1924–1925 г.). Първо издание. София, Издателска къща „Жануа-98“, 2005. Книгата за теглене - PDF Съдържание СМѢНА НА СЪСТОЯНИЯТА* “Доброта, Истина, Красота - това е Любовьта.” Прочете се резюме отъ темитѣ: “Ролята на положителнитѣ и отрицателнитѣ сили въ природата.” За слѣдния пѫть ще пишете върху темата: “Произходъ на песимизъма”. (№23) Слѣдъ нея ще пишете върху темата: “Обезсърдчение на младитѣ”. (№24) Какъ мислите, отъ какво се обезсърдчаватъ младитѣ? Стариятъ човѣкъ се обезсърдчава, когато забѣлѣжи, че силитѣ му го напущатъ, изоставятъ. Питамъ: тогава защо и младиятъ човѣкъ, който е въ разцвѣта на силитѣ си, се обезсърдчава? Помислете добрѣ върху този въпросъ и тогава пишете. На фиг.1 имате крѫга С. Около него се движатъ други два крѫга d и е, но при движението си, тѣхнитѣ окрѫжности се ту огъватъ навѫтрѣ, ту изпѫкватъ навънъ. Какъ може да се обясни огъването и изпѫкването на тия двѣ окрѫжности? Ако въпросътъ се отнася до механическитѣ процеси въ природата, тѣ лесно се обясняватъ. Що се отнася до процеситѣ, които ставатъ въ човѣшкия организъмъ, тѣ сѫ сложни, трудно обясними. Обаче трѣбва да се знае слѣдното нѣщо, както природнитѣ процеси, така и тия, които ставатъ въ човѣшкия организъмъ, иматъ единъ и сѫщъ произходъ. Да допуснемъ, че нѣкое сѫщество, нѣкой човѣкъ напримѣръ се намира въ едно Божествено състояние. Това негово състояние е равно, навсѣкѫдѣ гладко и може да се изоб рази съ формата на единъ крѫгъ - С. Такъвъ човѣкъ има миръ, спокойствие, идеенъ животъ, стремежъ къмъ Бога. Не се минава много врѣме и този човѣкъ се отклонява отъ Бога, изгубва своя стремежъ къмъ идеенъ животъ и състоянието му вече се измѣня. Въ него ставатъ пертурбации, вслѣдствие зародилитѣ се чувства на злоба, омраза, зависть и т.н. Тия пертурбации сѫ причина за огъването и изпѫкването на окрѫжноститѣ d и е. Каквото и да се говори на такъвъ човѣкъ, той е все на противоположно мнѣние. До вчера е намиралъ, че свѣтътъ е хармониченъ, че между хората има любовь, а днесъ отказва това. Кои сѫ дълбокитѣ причини, които сѫ заставили този човѣкъ да говори и да мисли вече по такъвъ начинъ? - Това се дължи на пертурбациитѣ, които ставатъ въ неговото сърце. И сега, за да се увѣрите въ истинностьта на това твърдение, вие може да направите единъ малъкъ психологически опитъ. Дайте напримѣръ една хубава ябълка на нѣкое дѣте и слѣдъ малко я вземете отъ него. Какво става въ сърцето на това дѣте? - Когато му давате ябълката, то се радва, но щомъ я вземете назадъ, въ сърцето му става една пертурбация и гледате това дѣте вече не е разположено. Трѣбва ли да ставатъ такива пертурбации въ сърцето на кого и да е? Ако дѣтето бѣше разумно, щѣше да каже: “Тази ябълка не бѣше моя. Еди-кой си господинъ ми я даде и азъ се радвамъ за това. Послѣ той си я взе и за това трѣбва да му благодаря, нѣма защо да се наскърбявамъ.” Такива състояния се срѣщатъ и у възрастнитѣ хора. Понѣкога на човѣка се отнематъ нѣкои нѣща, за които той може да е съзнавалъ, а може и да не е съзнавалъ, че не сѫ негови и започва да страда, става недоволенъ, неразположенъ. Разумниятъ животъ седи въ това именно, винаги да съзнавате, че когато ви се отнеме една ябълка, тя не е била ваша и да не се смущавате. Ще ви дамъ още единъ примѣръ. Нѣкой младъ поетъ напише едно стихотворение отъ 3 - 4 куплета и се радва, пази го, крие го въ себе си. Обаче единъ день той го изпраща въ нѣкоя редакция да се напечата и тамъ потъва нѣйдѣ въ коша на захвърлянитѣ писма и изчезва. Този поетъ е вече неразположенъ, недоволенъ. Защо? - Отнеха му радостьта. Какво може да възпѣе единъ младъ поетъ? (- Любовьта.) Той виждалъ ли е любовьта? Не я е виждалъ, но все таки нѣщо го подтиква да пише. Тъй както гладътъ ни кара да ядемъ, жаждата - да пиемъ, нуждата отъ сънь - да спимъ, така и нѣщо ни подтиква да пишемъ, да четемъ и да учимъ. Ние не сме абсолютно свободни. Запримѣръ дойде сънното състояние върху васъ, налегне ви сънь и вие заспивате. Прѣди да дойде съня, вие казвате: “Никой не може да ме застави да направя това или онова, азъ съмъ свободенъ човѣкъ.” Дойде ли обаче съньтъ, вие не можете да му се противопоставите, лѣгате на леглото си и спите 6 -7 часа. Сънното състояние у човѣка е резултатъ на неговитѣ чувства, а не на мислитѣ му. Чувствата приспиватъ човѣка. И когато паметьта и мисъльта на хората отслабватъ, чувствата сѫ причина за това. Когато чувствата идватъ отвънъ, тѣ сѫ силенъ стимулъ за човѣшката мисъль, но когато идватъ отвѫтрѣ, тѣ спиратъ мисъльта на човѣка и той става на каша, всичко въ него се разслабва. Забѣлѣжете, у всички хора, които сѫ слабоумни, чувствата взиматъ надмощие. Тѣ сѫ причина за слабостьта въ ума, за слабата паметъ на човѣка. Волята на такива хора се проявява подъ влиянието на чувствата. При това положение чувствата завличатъ волята много далечъ, тамъ дѣто човѣкъ не е искалъ да отива. Новата психология казва, че чувствата сѫ независими отъ волята. Ще ви задамъ въпроса, на какво се дължи свободата? Или кой човѣкъ може да бѫде свободенъ? Свободата почива на единъ естественъ законъ. За да разберете какъвъ е този законъ, ще ви прѣдставя слѣдната аналогия. Ще уподобя човѣка на мѣхуръ, пъленъ съ въздухъ. Ако на този мѣхуръ се закачи едно парче желѣзо съ тежесть 100 клгр., какво ще стане съ този мѣхуръ? Свободенъ ли е сега този мѣхуръ да се движи въ въздуха, като по-рано? - Не, той ще потъне надолу, ще падне. И сега, този мѣхуръ, като съзнателно сѫщество мисли, разсѫждава, казва: “Азъ съмъ свободенъ, нищо не ме засѣга, нищо не може да ме свали долу.” Питамъ: “Защо сега слизашъ надолу?” - “Не мога, нѣкаква тежесть е закачена на менъ, нѣщо ме тегли надолу.” Рекохъ, тежестьта, която тегли човѣка надолу, това сѫ неговитѣ желания. И затова, щомъ човѣкъ се освободи отъ желанията, които го теглятъ надолу, той излиза на повърхностьта, както мѣхура, пъленъ съ въздухъ. Докато умътъ на човѣка работи, той е свободенъ. Дойдатъ ли желанията у човѣка, той става робъ на тия свои желания, не може вече правилно да мисли, изгубва всѣкаква свобода. Човѣкъ може да бѫде свободенъ само при една чиста, права мисъль. Значи свободната воля се проявява въ най-рѣдката срѣда. Ако затворите единъ свѣтилникъ въ дебела желѣзна обвивка, ще може ли той да прояви свѣтлината си навънъ? - Не може. Естествениятъ законъ, при който човѣкъ може да добие свободата си, е законътъ на правата, на чистата мисъль. Рекохъ, хората не трѣбва да се спъватъ отъ своитѣ човѣшки чувства. И тѣ съставляватъ една велика сила, чийто качества трѣбва да познавате. Човѣшкитѣ чувства не сѫ постоянни, тѣ не траятъ дълго врѣме. Щомъ попаднете подъ влиянието на нѣкое човѣшко чувство, то може да ви владѣе часъ, два, може да владѣе день, два, три или повече, а нѣкога по нѣколко мѣсеца или една година и слѣдъ това ще ви напусне. Напусне ли ви, вие сте вече свободенъ. Въ това врѣме вашиятъ умъ работи правилно и вие извличате една опитность отъ чувството, което бѣше ви завладѣло. Слѣдъ това ще попаднете на друго чувство, което непрѣменно ще бѫде повъзвишено отъ първото. Чувствата трѣбва да бѫдатъ въ хармония съ мислитѣ. Не сѫ ли въ хармония, взиматъ ли надмощие надъ мислитѣ у човѣка, той не може да мисли право. Слѣдъ това мислитѣ въ този човѣкъ ще взематъ надмощие и той постоянно ще се намира въ неустойчиви състояния. И тъй, трѣбва да знаете, че чувствата всѣкога заробватъ човѣка. За да се освободи човѣкъ отъ това робство, той трѣбва съзнателно да работи върху себе си. Чувствата прѣдставляватъ енергия, събрана отъ хиляди години въ при родата. У кого ще попаднатъ тия енергии, за това природата не се интересува. Важното е тия енергии да се пласиратъ нѣкѫдѣ и да се използуватъ разумно. Когато нѣкой човѣкъ попадне подъ влиянието на единъ или на другъ родъ отъ тѣзи енергии, природата ги туря на гърба му и казва: “Днесъ ти ще използувашъ тия енергии, докато намѣря другъ, на когото да ги стоваря.” Съ това природата прави редъ опити, отъ които и вие се учите. Има ли нѣщо лошо въ тия опити? Трѣбва ли да се сърдите на природата за това? Колкото и да се сърдите, тя не обръща внимание. Има ли нѣщо лошо, ако майката даде една ябълка на своето дѣте и послѣ я вземе назадъ? “На дѣтето става мѫчно”, казвате вие. Това не значи нищо. Ние сме дѣцата, на които природата дава нѣщо, което обичаме, и послѣ го взима назадъ. Скръбьта у човѣка се дължи на това, че му взиматъ прѣдмета, който обича; радостьта пъкъ се дължи на това, че му даватъ нѣщо, което обича. Запримѣръ вие имате малко, 5-6 годишно братче, което е мѫдро и много интелигентно. Вие му се радвате, обичате го. Единъ день обаче, природата го взима. Това ви създава голѣми страдания, голѣма скръбь и запитвате: “Защо трѣбваше да ни даватъ това дѣте, щомъ си замина тъй скоро?” - Това дѣте трѣбваше да дойде на земята и скоро слѣдъ това да си замине, за да можете вие, чрѣзъ страданията си за него, да се подигнете въ по-високъ свѣтъ. Като мислите за него, вие се качвате на по-високо стѫпало, отивате тамъ, дѣто е то. Рекохъ, който не иска да потъва въ дълбочинитѣ на морето, ще държи желанията си вънъ отъ себе си, безъ да се свързва съ тѣхъ и така ще ги разглежда. Ако нѣкой завърже на крака ви една торбичка съ 100 килограма злато и ви пусне въ морето, отъ тежестьта вие ще потънете на дъното. Знаятъ ли хората, че на крака ви има закачена торбичка съ 100 килограма злато, десеть водолази ще се спуснатъ да ви търсятъ изъ морето, да взематъ торбичката съ злато, а васъ да спасятъ. Взематъ ли златото, вие ще бѫдете свободни и като мѣхуръ ще излѣзете на повърхностьта на водата. Тия ваши желания сѫ външни, положителни и се намиратъ вънъ отъ крѫга С (фигъ.1), а вѫтрѣшнитѣ желания сѫ отрицателни, негативни и се намиратъ въ крѫга С. Негативнитѣ желания произвеждатъ недоволство въ човѣка или отъ самия него или отъ окрѫжаващата срѣда и затова той не може да работи. За да се освободи отъ недоволството и за да придобие потикъ, сила да работи, той трѣбва да прѣмине въ положителнитѣ желания, дѣто ще може да се развива. При недоволството човѣкъ потъва въ гѫста материя, дѣто и желанията му се усилватъ повече. Само по себе си, обаче отрицателнитѣ желания се смѣнятъ въ положителни, защото и тѣ излизатъ извънъ Божествения крѫгъ С и се прѣвръщатъ въ положителни. Затова човѣкъ трѣбва да учи търпѣнието. Дойде ли ви нѣкое тежко състояние на гнѣвъ, недоволство или друго нѣщо, въоръжете се съ търпѣние. Нѣма да минатъ 5 - 10 - 15 20 минути или най-много половинъ часъ и вашето състояние ще се смѣни. Недоволниятъ човѣкъ съ своето нетърпѣние иска да измѣни вѫтрѣшния редъ въ природата, вслѣдствие на което тя го улавя и го поставя вѫтрѣ въ крѫга, въ поограничителни условия. Този крѫгъ тогава, става по-широкъ, съ повече отрицателни желания. Опита ли се човѣкъ и втори пѫть да реагира срѣщу разумната природа, тя го туря пакъ въ крѫга С, който става още по-голѣмъ. Ето защо, човѣкъ трѣбва да се научи да търпи, за да може недоволството само по себе си, да се смѣни въ доволство. Вие мислите, че ако не се борите, отрицателнитѣ ви състояния ще траятъ цѣлъ животъ. - Не, както положителнитѣ, тъй и отрицателнитѣ състояния у човѣка се смѣнятъ, не траятъ дълго врѣме. Сега, като минавате прѣзъ допирнитѣ точки на идеалния крѫгъ С, по този начинъ вие ще изучите и законитѣ, по които се движи този крѫгъ. Съ такива крѫгове (е и d) се обясняватъ и законитѣ на музиката. Тия прѣплетени крѫгове въ музиката обясняватъ издигането и понижаването на тоноветѣ. Значи, съ тия крѫгове човѣкъ едноврѣменно ще изучава, както идейнитѣ чувства, така и понижаването и издигането на тоноветѣ. Рекохъ, отъ младитѣ сега се изисква търпѣние, а не индиферентность. Младиятъ не трѣбва да се смущава, но да е увѣренъ, че всички състояния у човѣка могатъ лесно да се смѣнятъ. Вие можете математически да изчислите слѣдъ колко врѣме точно едно лошо състояние ще се смѣни въ добро. Колкото по-интенсивно е страданието, недоволството и съмнѣнието у човѣка, толкова по-скоро то ще се смѣни. Казватъ за нѣкого: “Този човѣкъ има голѣма вѣра.” Наскоро обаче той изпада въ безвѣрие. Значи, той има вѣрвания, а не вѣра. И затова колкото повече и по-интенсивни вѣрвания има човѣкъ, толкова по-скоро ще изпадне въ безвѣрие. На всички съврѣменни хора е необходима абсолютна, положителна вѣра, защото минаватъ прѣзъ фазата на постояннитѣ смѣни. У младитѣ хора страданията сѫ по-кратковрѣменни, защото радостьта взима надмощие у тѣхъ. Затова младитѣ хора бързо и лесно се лѣкуватъ. Често у старитѣ хора вѫтрѣшнитѣ крѫгове траятъ по-дълго врѣме. Понѣкога тѣ изкуствено създаватъ тия крѫгове, понеже желанията имъ сѫ силни. Ако се случи нѣкой старъ човѣкъ да е свободенъ отъ негативни чувства, той се прѣнася въ своитѣ положителни чувства на миналото и съ тѣхъ живѣе. Положителнитѣ чувства на младитѣ сѫ насочени къмъ бѫдещето. Отъ това не се ползуватъ нито младитѣ, нито старитѣ. Законъ е: положителнитѣ и отрицателнитѣ чувства трѣбва да присѫтствуватъ едноврѣменно въ живота на човѣка. Животътъ на човѣка прѣдставлява крѫгъ, по окрѫжностьта на който се прѣплитатъ положителни и отрицателни чувства и желания. (фиг.1) Човѣкъ може да изчисли математически колко врѣме ще трае извѣстно негово желание, като вземе прѣдъ видъ извѣстни данни, а именно: дължината на двата диаметра на повърхностьта на лоба**, широчината и височината на челото, дължината на носа и широчината на брадата. Понеже формата на главата у човѣка постоянно се мѣни, съобразно това се мѣнятъ трайностьта и интенсивностьта на желанията. Като казвамъ, че формата на главата се мѣни, подразбирамъ, че това става прѣзъ разнитѣ фази на живота. Който се занимава съ френологията, както [и] съ изучаване черепа на човѣка, ще забѣлѣжи, че тия мѣста отъ черепа, дѣто мисъльта се проявява най-активно, тамъ костьта е най-тънка. Интенсивниятъ животъ на човѣка обаче, не се проявява всѣкога въ една и сѫща область на черепа. Това показва, че дѣятелностьта на човѣшката мисъль се смѣня прѣзъ разнитѣ фази на човѣшкия животъ. Напримѣръ ако нѣкой човѣкъ е разрушителенъ, главата при ушитѣ му е широка. Такъвъ човѣкъ, като се разгнѣви, не се успокоява лесно. Ако главата на нѣкой човѣкъ е дълга, а при ушитѣ тѣсна, той не се гнѣви много и гнѣвътъ му скоро минава. Желанията на човѣка сѫ динамически сили, скрити въ неговото подсъзнание, които слѣдъ врѣме се изразяватъ като чувство или като мисъль. Всѣко желание трѣбва да се впрегне на работа. Затова, като ви дойдатъ нѣкои страдания или радости, наблюдавайте се спокойно и се самоизучавайте! Единъ старъ свещеникъ около 60-65 годишенъ ми разправяше слѣдната своя опитность: “Въ първитѣ години на живота си азъ не обичахъ страданията и по всѣкакъвъ начинъ се стараехъ да ги избѣгвамъ. Обаче каквото и да правехъ, ставаше точно обратното: страданията все повече и повече се увеличаваха. Най-послѣ азъ си казахъ: Слушай приятелю, какво си видѣлъ ти, че бѣгашъ отъ страданията? От сега нататакъ ще дойдатъ истинскитѣ страдания! Приготви се да ги приемешъ съ радость и да ги носишъ мѫжки! Отъ този моментъ азъ обикнахъ страданията, но тѣ взеха да се отдалечаватъ отъ мене. Докато ги избѣгвахъ, тѣ ме прѣслѣдваха. Щомъ прѣстанахъ да ги избѣгвамъ, тѣ ме напуснаха.” Питамъ: какво лошо има въ това да страда човѣкъ? Какво лошо има въ това, че нѣкой ви казалъ нѣкоя обидна дума? Защо трѣбва да страдате отъ това? Или защо трѣбва да се радвате, когато нѣкой каже, че много ви обича, че е готовъ да даде живота си за васъ? Кое е по-реално въ тия два случая: обиднитѣ думи, които ви казалъ нѣкой, че ви мрази, или пъкъ думитѣ на този, който казва, че ви обича? И въ двата случая вие чувате само думи. Едно е важно за васъ, че при тия случаи вие провѣрявате слѣдния важенъ законъ за уравновѣсяване енергиитѣ въ природата: когато нѣкой ви мрази, разумната природа ще изпрати другъ, който ви обича. И обратно: когато нѣкой ви обича, разумната природа ще изпрати другъ, който ви мрази. Каже ли ви нѣкой, че ви мрази, кажете си: “Азъ се радвамъ за това, защото сега ще дойде този, който ме обича.” Каже ли ви нѣкой, че ви обича, ще знаете, че слѣдъ малко непрѣменно ще дойде този, който ви мрази. Сѫщото нѣщо се отнася и до другитѣ области на живота и науката. Напримѣръ нѣкой поетъ напише едно хубаво, идейно стихотворение, което всички харесватъ. Второто стихотворение, непрѣменно ще бѫде лошо, безъ идея, което само опетнява ума на този поетъ, безъ да му придава нѣщо. Сега, отъ всичко казано дотукъ, у васъ трѣбва да остане единъ основенъ законъ, съ който да противодѣйствувате на отрицателнитѣ желания и чувства, които се зараждатъ у васъ. Не е достатъчно само да имъ противодѣйствувате, но трѣбва да издържате на тѣхъ; не е достатъчно само да издържате, но вашата мисъль трѣбва да расте и да се развива. При това, не трѣбва само мисъльта ви да се развива, но и душата ви да се разширява, а духътъ ви да укрѣпва. Само така ще имате прояви на истински човѣкъ. Мнозина казватъ: “Ние сме млади още, като остарѣемъ, тогава ще мислимъ за тия работи.” Не, ако вие не поумнѣете като млади и като стари нѣма да поумнѣете. Който е уменъ като младъ и като старъ ще бѫде уменъ. Тогава човѣкъ се намира на положителната страна въ своя животъ. Ако нѣкой човѣкъ е глупавъ като младъ и на старини ще бѫде глупавъ. Той се намира на негативната страна въ своя животъ. Често младитѣ обичатъ да отлагатъ нѣщата. Напримѣръ, дойде ви нѣкоя добра мисъль, да направите нѣщо и вие казвате: “Това нѣщо не мога да направя сега.” Питамъ: на какво основание се надѣвашъ да го направишъ другъ пѫть? - “Не зная, така мисля.” - Тогава мисли, че сега ще можешъ да го направишъ и се заеми съ тази работа. Когато казвате, че нѣщо е невъзможно, това подразбира, че вие искате да го направите съвършено и то изведнъжъ, а това именно е невъзможно. Напримѣръ възможно ли е за човѣка да изживѣе наведнъжъ всички свои състояния отъ дѣтинството си до стогодишната си възрасть? - Това нѣщо е невъзможно. Колкото и да си го прѣдставяте допустимо, споредъ сегашнитѣ закони на козмоса, то е невъзможно. Това е въпросъ на врѣмето. Засега на всинца ви прѣдстои да изучавате закона за смѣна на вашитѣ състояния, а единъ день, като станете вѣщи, учени хора, ще можете изведнъжъ да се освобождавате отъ отрицателнитѣ състояния. Сега ще се освобождавате отъ тия състояния чрѣзъ търпѣние. И тъй, за сега ще се научите да свързвате отрицателнитѣ форми съ положителнитѣ. Дойде ли ви нѣкое нещастие, веднага го свържете съ противоположното нему - щастието. Рекохъ, крѫгътъ С (фиг.1) прѣдставлява общия животъ на човѣка, а малкитѣ крѫгчета по окрѫжностьта му прѣдставляватъ хармоничнитѣ и нехармоничнитѣ или положителнитѣ и отрицателнитѣ състояния, прѣзъ които човѣкъ минава въ живота си. Важна мисъль отъ тази лекция за васъ е мисъльта за търпѣнието. Ще търпите, докато извѣстно отрицателно състояние се смѣни по единъ естественъ начинъ. Прѣзъ това врѣме може да плачете, да скърбите, да ви подлагатъ на унижения - всичко издръжте и си кажете: “За добро е това. Днесъ азъ страдамъ, скърбя, но другъ нѣкой се радва. Сега азъ съмъ дежуренъ, на постъ съмъ поставенъ, да дигамъ съ рамото си игото на човѣчеството. Утрѣ ще се смѣня, другъ ще поеме тази работа.” Ако можете съзнателно да си наложите търпѣние, това показва, че сте ученици на новото учение. Търпѣнието е жизнения елексиръ на душата. То не може да се постигне лесно. Жертви, воля се изисква за това! Търпѣнието е вѫтрѣшно качество на човѣшката душа, което ние наричаме “будна мисъль”, или “будность на съзнанието”. Никой не може да изкара търпеливия човѣкъ отъ неговото положение, защото той се намира на единъ вѫзелъ, дѣто силитѣ сѫ въ равновѣсие. Самъ човѣкъ може да наруши това свое състояние - никой другъ. За да не наруши своето равновѣсие, той постоянно трѣбва да се държи на повърхностьта на водата, да не потъва надолу. Всички съврѣменни хора иматъ тази опитность да потъватъ въ водата и отново да изплуватъ. Колко пѫти тѣ сѫ потъвали и изплували на повърхностьта на водата! Ако човѣкъ не прѣминава отъ нехармоничнитѣ въ хармоничнитѣ състояния на своята душа, каквото знание и да има, ще го загуби. Ако е музикантъ, ще изгуби изкуството си; ако е художникъ, ще изгуби тази дарба. Дойде ли човѣкъ до своитѣ хармонични чувства и желания, той ще бѫде доволенъ отъ всичко, което му се дава. И тогава, мислитѣ и чувствата му ще се развиватъ правилно и той ще живѣе въ закона на свободата. “Доброта, Истина, Красота - това е Любовьта.” 28 лекция на Младежкия Окултенъ Класъ, държана отъ Учителя на 28 юни 1925 г. София ------------------------------------------------------------------ *Поради липса на оригиналъ, беседата е препечатана отъ първото издание - София 1928г., слабо редактирано отъ просветния комитетъ **лобъ - книж. (отъ рус.) чело
  8. Ани

    1935_03_22 Да мисли

    От брошурата "Да мисли" лекция на Младежкия окултен клас, 1935 г., Извънредна беседа Пѫрво издание, София, 1935 г. Книгата за теглене на PDF Съдържание ДА МИСЛИ! Човѣкъ трѣбва да мисли!—Кога? — Всѣки моментъ, всѣки часъ, всѣки день. Деньтъ, това е първата, основна мѣрка на нѣщата. Денътъ, въ който човѣкъ е създаденъ, е мѣрка за неговия животъ. Съ тази мѣрка се измѣрватъ всички нѣща. Кои сѫ елементарнитѣ, сѫщественитѣ, първоначалнитѣ нѣща въ живота, които човѣкъ трѣбва да знае? Най-елементарното нѣщо за човѣка е да се научи да мисли. Докато нѣма нѣкакъвъ идеалъ, човѣкъ никога не може да се научи да мисли. Докато не ходи на училище, детето нѣма за какво да мисли. Щомъ тръгне на училище, то има вече за какво да мисли. Следователно, за да мисли, човѣкъ трѣбва да има идея за Бога. Щомъ мисли, това показва, че идеята за Бога е влѣзла вече въ неговия умъ. Да мисли, да има идея за Бога, това не значи, че човѣкъ трѣбва да се страхува. Защо? — Защото страхътъ има съвсемъ другъ произходъ, той не е Божествена проява. Щомъ наруши кой и да е Божественъ законъ, човѣкъ започва да се страхува. Въ този смисълъ, страхътъ е естествено последствие на известно нарушаване на Божественитѣ закони. Човѣкъ трѣбва да мисли, но не когато се страхува. Казватъ, че човѣкъ мисли, когато се намѣри въ трудно положение. Не, безъ да се намѣри въ трудно положение, човѣкъ трѣбва да мисли! Представете си, че насадите една ябълчна семка и очаквате отъ нея плодъ. Кога ще роди тя?—когато е здрава, или когато е болна? — Ябълката ражда, когато е здрава. Кога тече изворътъ? — когато има вода въ него, или когато пресъхне? — Когато има вода. Когато изворътъ пресъхне, никой вече не го посещава. Това значи да констатирате фактитѣ, както сѫ въ действител- ность. Човѣкъ може да констатира фактитѣ, както сѫ, само когато има свободна мисъль. И наистина, мисъльта на човѣка трѣбва да бѫде свободна, а не наложена отвънъ. Само свободната мисъль може да освободи човѣка отъ всички ограничения и противоречия. За да дойдете до свободната мисъль, вие трѣбва да работите, да изучавате растителното царство, както и цѣлото органическо царство; като дойдете до човѣка, ще видите, колко добре е построено човѣшкото тѣло. Но въпрѣки това, човѣшкото тѣло е неустойчиво. Човѣкъ трѣбва да мисли, за да пази равновесие. Нѣкой върви по пѫтя, спъва се, пада, става. Защо? — Защото не мисли. Щомъ ви сполети нещастие, това показва, че не мислите. Щомъ кажете, че сѫд- бата ви е лоша, това показва, че не мислите. Като не искатъ да признаятъ вината си, хората казватъ: Сѫдбата ни е тежка, нещастия ни сполетѣха- — Нещастия, сѫдба сѫществува за онзи, който не мисли. Щомъ не мислите, ще дойдатъ редъ противоречия и нещастия въ живота ви. И тогава хората считатъ че нещастията сѫ резултатъ на човѣшката леность, или на човѣшкото богатство. Мнозина мислятъ, че богатитѣ хора сѫ лениви. Не, единствената причина за нещастията въ живота на хората се дължи на това, че тѣ не мислятъ. И противоречията имъ се дължатъ на това, че тѣ не мислятъ. Ще кажете, че това трѣбва да се докаже. — Нѣма какво да се доказва. Какъ ще докажете, защо единъ човѣкъ задлъжнѣлъ? Или, какъ ще докажете, защо единъ човѣкъ заболѣлъ? Когато не мисли, човѣкъ задлъжнява. Когато не мисли, човѣкъ боледува. На всичко това може да се направи следното възражение: какво сѫ извършили онѣзи, които сѫ мислили? Споредъ мене, Единствениятъ, Който мисли, е Богъ. Понеже мисли, Той е щастливъ. Понеже е мислилъ, Той е създалъ съвършенъ свѣтъ. Следователно, ако вървите по Неговия пѫть, по пѫтя на съвършенството, нѣма отъ какво да се оплаквате. Хората се оплакватъ, защото не мислятъ като Бога. Щомъ не мислятъ като Него, тѣ се натъкватъ на редъ нещастия. Не е въпросътъ да философствуватъ, да разискватъ, защо свѣтътъ е направенъ така, а не иначе.—Тъй както е създаденъ свѣтътъ, това говори за правата мисъль на Великия. Значи, ние не трѣбва да питаме, защо свѣтътъ е създаденъ така, а трѣбва да питаме, защо е създаденъ. Защо е създаденъ свѣтътъ? —Да мислимъ. Какво ще търсите погрѣшкитѣ на свѣта? — Богъ е съвършенъ, Той нѣма погрѣшки. Следователно, и свѣтътъ, създаденъ отъ Него, нѣма погрѣшки. Погрѣшкитѣ сѫ въ хората. Когато изучавате човѣшкото лице, опитайте се да го нарисувате, да видите, колко погрѣшки ще направите. Опитайте се да произнесете нѣкои свещени думи, да видите, колко погрѣшки ще направите. Тъй както хората произнасятъ днесъ думитѣ „любовь“, „добро“, тѣ сѫ изгубили своя смисълъ. Като се влюби нѣкой, казвате: Този чо- вѣкъ е замязалъ на оскубана кокошка. — Каква любовь е тази, която прави човѣка подобенъ на оскубана кокошка? Това не е любовь. За да покажешъ, че обичашъ, ти трѣбва да учишъ. Който се учи, той има любовь; който не се учи, той нѣма никаква любовь. Пробниятъ камъкъ на любовьта е учението. Щомъ въ сърцето на човѣка пламне желание да се учи, той нѣма да има никакви страдания. Щомъ нѣма желание за учене, той непременно ще страда. Желанието за учене, за придобиване на знания е въ сила да победи страданията. Като говоря по този начинъ, азъ не искамъ да приемате нѣщата догматически. Ако на думи само казвате, че трѣбва да мислите, вие не разбирате дълбокия смисълъ на този процесъ. Процесътъ на мисъльта трѣбва да проникне дълбоко въ битието на човѣка, който всѣка сутринь, при ставане още, трѣбва да си каже: Азъ трѣбва да мисля като Бога, трѣбва да обичамъ тъй, както Той обича! Защо е необходимо това? — Защото само съ Любовьта, която е проявявалъ, Богъ е творилъ, работилъ, създалъ цѣлата вселена. Само съ Любовьта, която ималъ, Той могълъ да вземе предъ видъ нуждитѣ и на най-малкитѣ сѫщества и да ги задоволи. Всичко въ свѣта, цѣлата вселена е резултатъ на Божията мисъль. Като мислилъ стотици, хиляди и милиони години, Той създалъ нѣщата така, както ги виждаме днесъ. Въпрѣки това, мнозина се осмѣляватъ да казватъ, че много нѣща Богъ не е промислилъ, както трѣбва, че много нѣща е изпусналъ изъ предъ видъ, и оттамъ вадятъ заключение, че сѫ изпратени на земята само за страдания. Това е вѣрно само за онзи, който не учи. Той е дошълъ на земята да страда. Но за онзи, който учи, той ще се домогне до щастието. Не мислете, че нещастието се изразява въ нѣкои голѣми нѣща, запримѣръ, че нѣкой счупилъ крака, или рѫката си, или друго подобно нѣщо. И най-малкото недоволство отъ положението, въ което се намирате, може да направи човѣка нещастенъ. Представете си, че се събирате нѣкѫде заедно и започвате да гледате, кой какви дрехи, обуща или шапка има и намирате, че еди-кой си е по-добре облѣченъ, по-добре причесанъ и т. н. И туй може да направи човѣка нещастенъ, но това не е мисъль, това сѫ само сравнения. Който мисли, той не обръща внимание на външнитѣ нѣща. Щомъ видя единъ човѣкъ, азъ се интересувамъ отъ него, въ смисълъ, дали той обича, дали той мисли. Щомъ обича, щомъ мисли, той ще учи и постоянно ще работи. Който мисли, той дългове не трѣбва да прави; който мисли, той боленъ не трѣбва да бѫде; който мисли, той нещастенъ не може да бѫде. Ако имате дългове, ако сте болни, ако сте нещастни, това показва, че не мислите и не обичате. Какво трѣбва да направите, за да се освободите отъ сегашното си положение?—Започнете да мислите добре. Щомъ започнете да мислите добре, правилно, всички тия нѣща ще се стопятъ, както снѣгътъ се топи. — Какво ще стане тогава съ васъ? — Вие ще се намѣрите въ естественото положение на цвѣтята и дърветата, които цъвтятъ, на пло- доветѣ, които зрѣятъ. Всичко около васъ ще се измѣни, и вие ще видите свѣта въ нова свѣтлина. Тогава ще се намѣрите въ истинския човѣшки свѣтъ. Нѣкои отъ съвременнитѣ хора сѫ облѣчени съ дрехи, които Богъ имъ е опредѣлилъ. Мнозина, обаче, сѫ облѣчени съ дрехи, подобни на меча козина. Защо? — Нито кройката, нито цвѣтътъ имъ е на мѣстото си. Тази е причината, поради която дрехитѣ скоро ви дотягатъ. Като ги поносите една година, казвате: Дотегнаха ми тѣзи дрехи, нови ще си направя, по нова мода, новъ кроежъ. Вие намирате, че старитѣ дрехи ви спъватъ нѣкѫде, че не можете да мислите съ тѣхъ. —Щомъ старата шапка ви спъва, свалете я отъ главата си, ходете гологлавъ. Щомъ старото палто ви прѣчи да мислите, свалете го отъ гърба си, ходете безъ палто. Щомъ можете правилно да мислите безъ шапката и безъ палтото си, вие сте на правъ пѫть. За васъ, като ученици, важно е да мислите право, а не да бѫдете хубаво облѣчени. Ако при мене дойде нѣкой ученикъ, азъ нѣма да обърна внимание на дрехитѣ, на шапката му, но ще се спра върху неговия умъ, ще видя, способенъ ли е той, или не. Външнитѣ нѣща сѫ различни бои, които всѣки день се мѣнятъ. Въ тѣхъ нѣма нѣщо постоянно и устойчиво. Отвънъ всѣки може да се боядиса, както иска. Следъ всичко това хората искатъ да бѫдатъ обичани. — Какъ могатъ да ги обичатъ? Ако учительтъ е грубъ къмъ ученицитѣ си, за какво ще го обичатъ? Ако слугата е грубъ къмъ господаря си, за какво ще го обича господарьтъ му? Ако мѫжътъ и жената сѫ груби помежду си, тѣ не могатъ да се обичатъ. При това положение мѫчно може да се обича човѣкъ. Питъмъ: въ какво седи мѫчнотията? — Мѫчно се преподава на болни ученици, на болни деца. Гнѣвътъ, грубостьта, докачливостьта сѫ болести, отъ които човѣкъ трѣбва да се лѣкува. Представете си, че вие предавате на човѣкъ, на когото кракътъ е счупенъ. Той ви погледне и казва: Не виждашъ ли, че кракътъ ми е счупенъ? Какво ми разправяшъ за мисъльта? Нищо не разбирамъ, кракътъ ме боли. Отивате при другъ, започвате да му разправяте за мисъльта, но и той казва: Какво ми разправяшъ за мисъльта? Не виждашъ ли, че се превивамъ отъ болки въ стомаха? Вие ходите отъ човѣкъ на човѣкъ, но виждате, че единъ се оплаква отъ сърце, другъ —отъ стомахъ, трети — отъ глава и т. н. Болеститѣ показватъ, че хората не мислятъ. Beликиятъ, Който е създалъ човѣка, казва: Дете мое, научи се да мислишъ! Да мислишъ, това е най-хубавото, най-красивото, което съмъ опредѣлилъ за тебе“. И когато постави първитѣ човѣци въ рая, Богъ имъ каза: „Отъ дървото, което е всрѣдъ рая, нѣма да ядете. То е дърво за познаване доброто и злото. За да изпълните тая моя заповѣдь, трѣбва да мислите.“ Безъ да мислятъ много, тѣ ядоха отъ забранения плодъ и сгрѣшиха. Ако бѣха мислили, нѣмаше да сгрѣшатъ. Когато върши работи безъ да мисли, човѣкъ всѣкога грѣши. Запримѣръ, нѣкой се разгнѣви, лицето му се зачерви, пламне отъ огънь и се заканва на този — на онзи, иска нѣкакъ да му олекне. Питамъ: какво ще постигне кравата, която доятъ, ако ритне гърнето съ крака си? — Нищо нѣма да постигне. Тя ще разлѣе млѣкото, господарьтъ и ще я набие, и пакъ ще я издои. Да риташъ гърнето, това не е мисъль. Когато не мислятъ, хората се натъкватъ на редъ недоразумения. Две сестри, запримѣръ, едната млада, другата възрастна, спорятъ помежду си. Най-после и дветѣ дигнатъ рѫце една отъ друга и се запитватъ, защо свѣтътъ е създаденъ по такъвъ начинъ? — За тѣхъ свѣтътъ не е добре създаденъ, защото и дветѣ не мислятъ право. Изобщо, и младата не мисли, и възрастната не мисли. Ако и дветѣ мислѣха, никакви недоразумения между тѣхъ нѣмаше да произлѣзатъ. Правата мисъль изключва всички недоразумения. Казвамъ: ученикътъ трѣбва да мисли! Ако не мисли, той всѣкога ще схваща нѣщата криво, ще се натъква на противоречия, отъ които самъ ще се спъва. Ученикъ, който не разбира учителя си, ще го обвини въ несправедливость, въ жестокость и т. н. Какво трѣбва да направи този учитель? На такъвъ ученикъ той трѣбва да каже: Мисли добре, за да не грѣшишъ! Азъ съмъ дошълъ да изпълня своята велика мисия и задача, а ти — да служишъ на себе си. — Права ли е тази постѫпка? — Който не мисли, той самъ ще се отдалечи отъ лицето на учителя си. Ако учительтъ е лошъ, несправедливъ, това показва, че и той не мисли. Тогава нека ученикътъ мисли. Ако е правъ, учительтъ нѣма какво да се оправдава. Справедливостьта е вѫтрешно качество, а не външно. Когато дойде нѣкой при мене, азъ ще му отдамъ всичкото внимание, ще го преценя като душа, но вѫ- трешно, а не външно. Вѫтре въ себе си ще го поставя на нужната висота, на положението, на което Богъ го е поставилъ. Ако дойде при мене нѣкой цигуларь, какъ трѣбва да го приема? — Ще му дамъ най-хубавата цигулка на Страдивариуса, и като вземе лѫка, цигулката, той самъ ще опредѣли цената си. А вие какво искате? — Да опитате Христовата Любовь. — Какъ ще опитате тази Любовь? Като Духъ, Христосъ бѣше силенъ, богатъ, но слѣзе на земята да раздаде всичкото си богатство. И като раздаде богатството си, Той остана безъ пара въ джоба си. Хората взеха богатството Му и казаха: Ние не искаме такъвъ човѣкъ, който раздава всичкото си имане. Нека си върви, отдето е дошълъ; щомъ ни остави богатството си, ние ще ядемъ и ще пиемъ. Съвременниятъ човѣкъ се намира въ сѫ- щото положение, въ каквото е билъ Христосъ. И той разполага съ богатство — живота, който е вложенъ въ него. Този животъ пъкъ се опредѣля отъ мисъльта му. Въ този смисълъ човѣкъ трѣбва да разбира живота, да го цени. Нѣкой казва, че иска да живѣе. — Това подразбира, че той иска да яде и да пие, да се облича добре, и работитѣ му да се нареждатъ по негово желание. Това не е истински животъ. Животътъ, въ пълния смисълъ на думата, изисква права мисъль. Това подразбира вѫтрешенъ животъ. Прогресътъ на човѣка се опредѣля отъ неговата мисъль. Въ това седи философията на живота. Следователно, на всѣки, който не мисли, казвамъ да си върви по пѫтя, да си гледа работата. Този е най-мекиятъ изразъ. Който не мисли, той може да направи много нѣща: и груби думи да каже, и лоши постѫпки да извърши. При това положение той ще изпита последствията на своя животъ, лишенъ отъ мисъль. Ако мисъльта ви е права, вие ще изпитате всичкото нейно благословение; ако мисъльта ви е крива, ще изпитате нейнитѣ удари на гърба си. Кривата мисъль носи лоши последствия, носи злото въ свѣта. Въ какво седи злото? - Въ непослушанието. — Кой е непослушенъ? — Който не мисли. - Кой е ограниченъ? — Който не мисли. Който мисли, той всѣкога е свободенъ. Когато нѣкой сгрѣши, всички искатъ да знаятъ, кой е той, какъ се казва и т. н. Споредъ мене, не е важно името на онзи, който е сгрѣшилъ. Дали той е Петко, Драганъ, Стоянъ—това е безразлично. Който и да е сгрѣшилъ, това е все нѣкой мой братъ, или нѣкоя моя сестра. Следователно, все едно, че съмъ азъ. Важното е, че всѣки, който нѣма търпение, той грѣши. Нетърпението пъкъ се дължи на отсѫтствието на мисъль. Азъ не се спирамъ върху погрѣшкитѣ на хората, но казвамъ, че по този пѫть, по който сега вървятъ, свѣтътъ не може да се изправи. — Ама да се обичаме, да правимъ добро. — Това сѫ стари методи, по които свѣтътъ не може да се изправи. Свѣтътъ може да се изправи чрезъ мисъль — нищо повече. Ще мислите така, както Богъ мисли. И при най-голѣмитѣ противоречия ще мислите. Когато учительтъ дава една мѫчна задача на ученика си, това не показва, че той не го обича. Той му дава тази задача, за да го накара да мисли. Следователно, нещастията, страданията и противоречията въ живота не сѫ нищо друго, освенъ мѫчни задачи, дадени отъ учителя ви, да ви застави да мислите. Чувате нѣкѫде едно агне да блѣе и не се замисляте, защо блѣе. Агнето блѣе, защото го колятъ, но съ това то иска да каже на хората, че преди да турятъ ножъ на врата му, тѣ трѣбва да мислятъ. Но хората не искатъ да знаятъ. Тѣ турятъ ножа на врата на агнето и се радватъ, че ще си хапнатъ отъ неговото месце. По нататъкъ не мислятъ. Следователно, ще знаете, че който не мисли, той е изложенъ на страдания, на нещастия, на смърть. Това значи адъ, това значи мракъ, тъмнина въ съзнанието. Които мислятъ, тѣхъ очаква животъ, щастие, блаженство, любовь; тѣхъ очакватъ редъ Божии блага. Това значи да се движи човѣкъ съ свободенъ билетъ, да влѣзе въ рая. Ето защо, турете въ ума си мисъльта тази година да мислите като Бога. Като ставате сутринь, кажете си: Искамъ да мисля като Бога, въ всичко да виждамъ доброто и красивото. Не туряйте въ ума си никаква отрицателна мисъль. Какво ще ви допринесатъ отрицателнитѣ мисли? — Нищо. Какво ще ви допринесе мисъльта, че този мѫжъ е лошъ, или че тази жена е лоша? — Нищо. Затова, мислете единствено върху онова, което Великото Начало въ живота е създало; мислете за звездитѣ, за слънцето, за небето, за чистия въздухъ, за чистата вода, за храната, за растенията и животнитѣ, за човѣка. И тогава, считайте за привилегия, че сте срещнали човѣкъ. Считайте за привилегия, че сте срещнали мечка. Минаватъ двама селяни презъ гората, намиратъ нѣщо въ една торба и започватъ да го дѣлятъ, Единиятъ казва: Азъ ще взема този предметъ, на мене се пада той. Другиятъ казва: Азъ ще го взема; по-старъ съмъ отъ тебе. — Тъй ли? Знаешъ ли, че ей сега ще те претрепя? — Че и азъ ще те претрепя. Свили, намръщили лица и двамата, огънь, искри излизатъ отъ тѣхъ. Въ това време насреща имъ иде голѣма, страшна мечка. И двамата бързо се качватъ на една круша и се спотайватъ. Минава мечката покрай тѣхъ, спира подъ дървото и започва да души торбата- — Хайде, слѣзъ да претрепешъ мечката. Нали казваше, че предметътъ е твой? —казва единиятъ. Другиятъ му възразява: И ти се хвалѣше, че си юнакъ, слѣзъ да вземешъ торбата. И двамата седатъ на крушата, никой не смѣе да слѣзе, докато мечката не си отиде. Питамъ: ако въ този моментъ тѣ бѣха готови да отстѫпятъ торбата на мечката, защо не бѣха готови да сторятъ това единъ за другъ? Защо трѣбва да се плашите отъ мечка? Мечката е единъ ангелъ, но преоблѣченъ; той нарочно се е дегизираль, да застави човѣка да мисли. И азъ съмъ срѣщалъ такива ангели на пѫтя си. Преди години пѫтувахъ съ единъ евангелски проповѣдникъ по Рила, връщахме се отъ Мусала. Този проповѣдникъ бѣше виденъ, известенъ на своето паство, проповѣдваше на хората за вѣрата, за любовьта, за надеждата, за създаването на свѣта и т. н. Ние минавахме презъ долината на Марица. Въ това време виждаме, че срещу насъ иде мечка: пристѫпва бавно, тежко, като че мисли нѣщо. Като я видѣхъ, казахъ на мой езикъ: Ето, единъ ангелъ иде срещу насъ. Проповѣдникътъ се уплаши, отвори очитѣ си, не знае, какво да прави. Мечката трѣбваше да мине или предъ насъ, или задъ насъ. Азъ тръгнахъ напредъ, съ намѣрение мечката да мине задъ насъ. Обаче, тя се отби малко, отиде къмъ близката рѣка да пие вода. Въ това време проповѣдникътъ помислилъ, че бѣгамъ отъ мечката. Въ сѫщность, азъ искахъ да отдамъ нужното почитание на този ангелъ, да му сторя пѫть да мине. Въ страха си, проповѣдникътъ се спъна въ едно малко дърво и падна, като дигна краката си нагоре, срещу мечката. Като видѣ проповѣдника въ това положение, мечката хукна да бѣга нагоре, по сѫщия пѫть, по който бѣше слѣзла. Съ това тя искаше да се извини, че е уплашила проповѣдника. Защо се уплашилъ той толкова много? — Помислилъ, че азъ съмъ го оставилъ самъ, и мечката го натиска. Защо ви разпрявамъ този случай? Азъ нѣмамъ намѣрение да изложа този пропо- вѣдникъ, но казвамъ, че когато нѣкой ангелъ слѣзе на земята, между хората, по сѫщия начинъ, и тѣ падатъ на земята отъ страхъ и дигатъ краката си срещу него. Това става съ всички хора, когато тѣ не мислятъ. Какво страшно има въ това да срещнете мечка? Мечката е добро животно. Ако мечка те залюби, нѣма по-добро нѣщо отъ това. Тя е много вѣрна. Но и по-страшно нѣщо отъ умраза- та на мечката нѣма. Тя не обича хора, които не мислятъ, и всѣкога е готова да ги нападне, да имъ отмъсти, ако сѫ и направили нѣкакво зло. Тя помни и доброто, и злото, което човѣкъ нѣкога и е направилъ. Преди години, въ карнобатско нѣкѫде, се случило следното нѣщо: една жена намѣрила въ гората малко мече, останало безъ майка, и го прибрала дома си. Докато порасне, тя го кърмила заедно съ своето дете. Като пораснало, пуснала го въ гората на свобода. Единъ день единъ мечкарь го уловилъ, вързалъ го съ верига и започналъ да го разиграва, да печели съ него пари. Десеть години следъ това, тази жена срещнала въ селото си мечкарь, който разигравалъ мечка. Въ този моментъ мечката започнала да се дърпа отъ мечкаря и се приближила до жената, легнала предъ краката и и започнала да се гали, да се умилква около нея, съ което искала да изкаже бла- годарностьта си за времето, презъ което тя я кърмила. Мечкарьтъ се чудилъ, каква е тази работа, а мечката искала да благодари на жената, че я отгледала; иначе, безъ нейнитѣ грижи, тя би умрѣла нѣкѫде въ гората. Днесъ я разиграва мечкаря, печели съ нея пари, но поне е жива. Питамъ: ако една мечка може да бѫде признателна на жената за доброто, което нѣкога и направила, защо вие да не бѫдете признателни на Бога за всичкитѣ благословения, които ви е далъ? Трѣбва ли да забравите Бога заради Петко, Стояна, Драгана? Трѣбва ли заради тѣхъ да изгубите своя миръ? Какво правятъ тѣ, какъ мислятъ, това е тѣхна работа. На васъ предстои само да мислите. Мислете за вашия умъ, за вашето сърце, за вашата душа и за вашия духъ! Мислете за благата, които ви сѫ дадени! Мислете за великото, за красивото поне 35 г. наредъ, ако искате да станете търпеливи. Търпеливъ е онзи човѣкъ, който мисли; който не мисли, той не е търпеливъ. Безъ мисъль нѣма сполука. Христосъ знаеше това. Като дойде на земята, Той прекара голѣми страдания, чрезъ които показа своето търпение. И затова казваше: „Азъ дойдохъ за този часъ“. Въ страданията се изпита Неговото търпение, Неговата мисъль. „За този часъ дойдохъ“ — това значи: дойдохъ въ свѣта да мисля. И наистина, страданията ще продължатъ день, два, три и ще минатъ. Казвате, че Христосъ е страдалъ много. — Христосъ дойде на земята да мисли. Чрезъ голѣмитѣ страдания човѣкъ се учи да мисли. Простата философия на живота се заключава въ следното: да се научите да мислите. Когато видя, че нѣкой върши една неестествена постѫпка, казвамъ, че той не мисли. — Каква трѣбва да бѫде мисъльта? — Чиста. Който мисли, той ще се освободи отъ всички ограничения и страдания. Ако е боленъ, ще оздравѣе; ако е сиромахъ, ра- ботитѣ му ще се уредятъ; ако е уволненъ чивовникъ, отново ще го назначатъ на служба; ако е мома, която очаква възлюбения си, той скоро ще дойде; ако е бездетна жена, ще роди добро, хубаво дете. Достатъчно е човѣкъ право да мисли, за да започнатъ работитѣ му постепенно да се уреждатъ. Правата мисъль е магическа тояжка, съ която всички работи се уреждатъ. — Може ли това да стане въ единъ день? — И моментално може да стане, но затова се изисква права мисъль. Колкото повече закъснѣватъ благата, които искате, толкова повече мисъльта ви не е права. Нѣкой казва, че се молилъ на Господа, но никакъвъ отговоръ не получилъ. — Значи, не се е молилъ право. Колкото мисъльта ви е по-права, толкова по-бързо ще получите отговоръ на нея. Щомъ отговорътъ забавя, това показва, че мисъльта ви е била бавна. Бързината на мисъльта опредѣля разрешаването на задачитѣ. Много отъ вашитѣ работи не се уреждатъ, понеже мисъльта ви не е права. Какво правятъ нѣкой хора? — Като се натъкнатъ на известно нещастие, страдание, или на нѣкаква болесть, тѣ казватъ, че трѣбва да потърсятъ нѣкакъвъ талисманъ, или да намѣрятъ нѣкакво лѣкарство, часъ по-скоро да се освободятъ отъ това зло. — Споредъ мене, всѣко нещастие, всѣка болесть, всѣко изпитание е добро, или е дадено за добро. Нѣма страдания, нѣма болести въ свѣта. Това сѫ задачи за разрешаване, които ще научатъ хората да мислятъ. Щомъ Богъ живѣе въ човѣка, и човѣкъ — въ Бога, нѣма страдания, нѣма нещастия въ свѣта. Ако нѣкой дойде при васъ и ви обижда, ще знаете, че този човѣкъ не мисли, нито се е научилъ право да говори. За да не чувате обидитѣ на този човѣкъ, вие можете да турите едно парченце отъ специаленъ памукъ въ ушитѣ си, който предпазва човѣка отъ действието на грубитѣ, на обиднитѣ думи. Щомъ обиднитѣ думи престанатъ да се сипятъ върху лицето ви, извадете памука отъ ушитѣ си и слушайте, колко хубаво, колко сладко ще ви говори този човѣкъ. Когато дяволътъ ви говори, туряйте памукъ въ ушитѣ си и мислете. Когато Богъ ви говори, изваждайте памука отъ ушитѣ си и внимателно слушайте. Щомъ дойде до ухото ви нѣкоя добра мисъль, приемете я и я изпитайте. Тя всѣкога носи нѣщо добро. Мома иска да се ожени, да бѫде щастлива. Срѣща я единъ момъкъ и и казва: Опитай ме, да видишъ, че съмъ добъръ. Не, дойдете ли до човѣка, нѣма какво да го опитвате; човѣка трѣбва да помиришете, и отъ миризмата му ще познаете, какво цвѣте е: дали е карамфилъ, роза, теменуга и т. н. За това се изисква добре развито чувство на обоняние. Отъ добрия и правилно мислещъ човѣкъ излиза особено приятенъ ароматъ, особено благоухание. Отъ лошия, отъ неправилно мислещия човѣкъ сѫщо така излиза миризма, но неприятна. Въ това отношение хората се дѣлятъ на правомислещи и на такива, които не мислятъ право. На онѣзи, които не мислятъ, казвамъ да си вървятъ, защото училището не е за тѣхъ. Училището е само за онѣзи, които мислятъ. Докато мислѣше, Адамъ бѣше въ рая. Щомъ престана да мисли, изпѫдиха го вънъ отъ рая, да опита нѣщата; като се научи да мисли, той пакъ ще се върне въ рая. Казвате: Какъ ще се върнемъ въ рая? — Като се научите да мислите. — Кога може да стане това? —Още днесъ, още въ този моментъ. — Съ какво облѣкло ще отидемъ ? Съ какъвъ костюмъ ще бѫдемъ облѣчени?— Съ официаленъ костюмъ. Дрехитѣ, които днесъ носите, сѫ работни, съ тѣхъ не можете да влѣзете въ рая. Тѣзи дрехи ви сѫ дадени, следъ като сте престанали да мислите. Отново трѣбва да започнете да мислите, за да получите новъ костюмъ—костюмътъ на мисъльта. На едного дошълъ гостъ, който гладувалъ три деня, та си мислилъ, дано го нахранятъ нѣкакъ. Обаче, домакинътъ започналъ да му разправя една интересна приказка. Гостътъ слушалъ, слушалъ и си рекълъ: Дано по-скоро свърши приказката, че да се сѣти да ме нахрани!—На сѫщото основание и азъ трѣбва да свърша приказката си. Гладниятъ първо трѣбва да се нахрани, а после да му се говори. Съ какво трѣбва да се нахрани? Умниятъ ще разбере, че този човѣкъ не може да яде бобъ; трѣбва да му се свари пиленце, отъ него да си хапне. И затова, докато се свари пиленцето, той ще му разправя приказки. Ще знаете, следователно, че когато нѣкой говори дълго време, той ви забавлява съзнателно, докато пиленцето се свари. Кой човѣкъ не иска да яде пиленце? Пиленцето представя новата дреха. А кой не иска да бѫде облѣченъ въ нова дреха? Сега и азъ ви забавлявамъ, докато се приготви пиленцето. Казвате: Ние сме слушали тия работи, искаме нѣщо черно на бѣло. — Какъ мислите вие? По кой начинъ съмъ дошълъ до това положение? Пѫтьтъ, по който съмъ миналъ, не е билъ посланъ съ рози, не е билъ равно, гладко шосе. Дълго време е трѣбвало да мисля, докато си пробия пѫть презъ дракитѣ, презъ джунглитѣ. Ако вие трѣбваше да минете по сѫщия пѫть, много пѫти досега щѣхте да се върнете назадъ. Доброто ще дойде, следъ като минете този пѫть. Затова не се връщайте отъ този пѫть. — Правъ ли е пѫтьтъ, по който вървимъ? — Кой отъ васъ е вървѣлъ по правия пѫть? Нито дѣдо ви, нито баба ви, нито вие още — никой отъ васъ не върви по правия пѫть. Който е нещастенъ, който умира, той не върви по правия пѫть. Азъ желая да бѫдете щастливи. Щастието е законъ на Божествената мисъль, която е вложена въ васъ. Яко тази мисъль не е ценна за васъ, вие ще носите лошитѣ последствия за нейното обезценяване. Истинската, правата мисъль подразбира такова съзнание, което приема сѫществуването на Първичната Причина, Която дълго време е мислила, докато най-после е създала единъ съвършенъ свѣтъ, съ велики блага, които всѣки очаква да получи. Какъ ще намѣрите тѣзи блага? — Като мислите и като учите. Сега, да прочетемъ „Добрата молитва“ съ мисъль. Въ нея има десеть важни нѣща. Тази молитва представя резюме на това, което човѣкъ трѣбва да върши. Въ нея се крие вашето щастие. Ако я четете съ мисъль, вие ще бѫдете щастливи. Казвате:,, Господи, Боже нашъ.“ —Възможно ли е Богъ да е вашъ Баща, а вие да сте сиромаси? Щомъ сте сиромаси, това показва, че Богъ още не е ста- налъ вашъ Баща. И тъй, дадохъ ви вече пѫтя къмъ щастието. Който отъ васъ е готовъ, нека влѣзе въ този пѫть. Който не е готовъ, той е свободенъ да прави, каквото иска. Да мислимъ тогава върху „Добрата молитва“ на живота, която съдържа всички блага въ себе си. * Беседа отъ Учителя, държана 22 мартъ 1935 г. 5 ч. с. София. — Изгрѣвъ.
  9. Ани

    1927_06_19 Три посоки

    От томчето "Светото мѣсто" 18 лекции на Младежкия окултенъ класъ, т.II (1927 г.) Първо издание - София, 1939 г. Книгата за теглене на PDF Съдържание Три посоки — Само свѣтлиятъ пѫть на мѫдростьта води къмъ истината. Като ученици, всички сте изучавали математика. Задавали ли сте си въпроса, каква е ползата отъ математиката въ живота? Можете ли чрезъ математиката да разрешите всички въпроси? Запримѣръ, какъ ще разрешите глада съ помощьта на математиката? Съ коя наука, изобщо, можете да разрешите въпроса за глада? Въ сѫщность, какво нѣщо е гладътъ? Гладътъ е сила, която заставя човѣка да работи. Безъ гладъ и безъ жажда човѣшкиятъ животъ не би могълъ да се развива. Гладъ и жажда, това сѫ две сили, които се отнасятъ къмъ закона на необходимостьта. Попадне ли подъ действието на тия сили, по необходимость вече човѣкъ започва да работи. Тѣ сѫ подобни на учитель, който влиза въ класъ съ прѫчка въ рѫка. Първитѣ учители сѫ употрѣбявали прѫчка, наказания, но днесъ тия методи нѣматъ мѣсто въ училищата. Днесъ и родители, и учители прилагатъ други, по-меки методи отъ тия, съ които първоначално сѫ си служили. И природата първоначално е била по-строга и сурова къмъ човѣка, но днесъ и тя си служи съ други методи. За всѣки вѣкъ, за всѣка епоха, за всѣка възрасть тя си е служила и си служи съ различни методи. Нѣкои деца се раждатъ при благоприятни условия, при богати родители, иматъ на разположение слуги и слугини. Следъ време, обаче, родителитѣ умиратъ, слугитѣ и слугинитѣ напущатъ дома, и децата продължаватъ живота си при трудни условия. Други деца пъкъ се раждатъ при неблагоприятни условия, а впоследствие условията имъ се подобряватъ. Това сѫ методи, съ които природата има предъ видъ развитието на различнитѣ индивиди. Каквито методи да употрѣбява, природата има една крайна цель — да даде условия на индивида да се кали, да издържа на всички мѫчнотии и да се развива. Не постигне ли човѣкъ това нѣщо, причината е самъ той. Това показва, че не е работилъ съзнателно, вследствие на което не е използувалъ условията, опредѣлени специално за него. Представете си, че ви сѫ дадени на разположение една точка, права линия, квадратъ и кубъ. На какви мисли ви навеждатъ тия нѣща? Точката представя непроявено сѫщество, което се намира само въ зачатие и не заема никакво пространство. То живѣе въ себе си, безъ форма, но съ известна енергия, и чака времето на своето проявление. Като говоримъ за точката, ние имаме предъ видъ известни мисли и идеи, които сѫществуватъ само въ съзнанието на човѣка, безъ да се проявятъ. Взематъ ли нѣкакво направление, въ каква и да е посока — нагоре, надолу, надѣсно или налѣво, образува се правата линия. Какво нѣщо е правата линия? Въ геометрията е казано, че правата линия е най-кѫсото разстояние между две точки. Съ други думи казано: най-кѫсото разстояние между две разумни сѫщества е правата линия. Какво могатъ да разрешатъ две сѫщества, следъ като се движатъ по права линия? Докато се движатъ по права линия, тѣ нищо не разрешаватъ. Обаче, започнатъ ли да се движатъ по две посоки, да образуватъ плоскость — квадратъ, запримѣръ, тѣ решаватъ нѣщо. Да се движатъ въ плоскость, това значи, да прилагатъ изкуството на тъкане: единиятъ е горно кросно, другиятъ — долно. Като се движатъ, отъ една страна, краката на човѣка, а отъ друга — рѫцетѣ, сувалката се промъква между кросното, и платното се тъче. Щомъ се изтъче платното, дветѣ разумни сѫщества тръгватъ да го продаватъ, или да шиятъ отъ него дрехи, съ които се обличатъ. Това представя куба, или кое и да е тѣло, което има вече три измѣрения. Ще ви дамъ още единъ примѣръ за обяснение на тритѣ измѣрения. Срѣщате единъ астрологъ, френологъ или хиромантикъ, за когото предполагате, че има знания, но той не е проявенъ още. Той не е влѣзълъ въ отношения съ никого; никой не е опиталъ знанието му. Този ученъ се намира въ положението на точката — на непроявения животъ. По едно време къмъ него иде сѫщество, което иска да го предизвика, да му каже нѣщо. Астрологътъ започва да се проявява, отива въ посока на разумното сѫщество, което се интересува отъ неговото знание. И разумното сѫщество отива къмъ астролога. По този начинъ между тѣхъ се образува права линия. Следъ това астрологътъ самъ вече взима друга посока нагоре, и образува плоскость. Той влиза въ отношения съ други сѫщества, разговаря се съ тѣхъ, учи ги. Като вижда, че много хора се интересуватъ отъ знанието му, астрологътъ написва една книга, напечатва я и я пуща въ свѣта. По този начинъ той влиза въ свѣта на тритѣ измѣрения. Следователно, като живѣе на земята, човѣкъ разбира, че животътъ му е подчиненъ на закона за „правилна обмѣна на нѣщата“. Споредъ този законъ, всички сѫщества се движатъ между два полюса — даване и взимане. Въ даденъ моментъ, ти или ще давашъ, или ще взимашъ. Ако въ даденъ моментъ твоятъ приятель взима, въ сѫщия моментъ ти ще давашъ; ако той дава, ти ще взимашъ. Невъзможно е човѣкъ презъ цѣлия си животъ само да дава, или само да взима. Природата обича да компенсира нѣщата. Ако не сѫществуваше законъ за правилна обмѣна, никакви отношения не могатъ да се подържатъ. Този законъ има отношение и къмъ чувствата, мислитѣ и постѫпкитѣ на човѣка. Запримѣръ, ако въ даденъ моментъ една идея дава нѣщо на човѣка, друга идея трѣбва да взима. Само при това положение идеитѣ могатъ да се реализиратъ. Не се ли реализиратъ, тѣ внасятъ вѫтрешно смущение въ човѣка. Не е достатъчно, известна идея само да се реализира. Щомъ се реализира, това трѣбва да стане по правъ пѫть. Всѣка идея, която не е реализирана по правъ пѫть, непременно ще внесе въ човѣка известно смущение. Когато говоримъ за реализиране на известна идея, не е достатъчно само да се реализира тя, но важенъ е и начинътъ, по който става това. Важно е, какво ще донесе тази идея. Запримѣръ, за земедѣлеца не е достатъчно само да има ниви и жито, но нивитѣ му трѣбва да бѫдатъ добре изорани, наторени и посѣти. Отъ това зависи, какво жито ще се роди. Отъ друга страна, важно е да не падне градъ върху нивитѣ, или да не стане наводнение. Това сѫ условия, необходими за земедѣлеца. Обаче, за окултния ученикъ сѫ нужни още нѣкои условия. Къмъ всички тия условия той трѣбва да приложи своята мисъль и чувство. Като приложи мисъль и чувство, житнитѣ класове ще бѫдатъ по-едри и вкусни. Съ мисъльта си човѣкъ може да развие ония чувства и способности въ себе си, които не сѫ добре развити. Ако нѣкой не е музикаленъ, съ мисъльта си той може да развие своето музикално чувство. За това се иска постоянство. Като мисли известно време върху даденъ центъръ, човѣкъ отправя къмъ него повече кръвь и по този начинъ го храни. Ако житото е отгледано съ пѣсни, съ радость и любовь, хлѣбътъ, направенъ отъ него, ще бѫде хранителенъ, ще внесе особена енергия въ човѣка. Този методъ на работа трѣбва да се приложи и къмъ мѣсенето и печенето на хлѣба. Който прави хлѣбъ, трѣбва да бѫде здравъ, жизнерадостенъ и добъръ човѣкъ. Съвременнитѣ хора се натъкватъ на мѫчнотии, които не знаятъ, какъ да решатъ. Искатъ ли правилно да решатъ мѫчнотиитѣ си, тѣ трѣбва да се учатъ отъ напредналитѣ сѫщества. Понѣкога човѣкъ може да се учи и отъ растенията и животнитѣ. Срѣщате две кучета: едното куче е голѣмо, силно, лошо по характеръ, злобно, а другото — малко, добро, съ остра муцуна — интелигентно и хитро. Господарьтъ подхвърля една кость на дветѣ кучета. Малкото кученце се затичва къмъ костьта, съ намѣрение да я опита. Въ този моментъ голѣмото куче пристига. Като вижда костьта предъ кученцето, то веднага се навежда и се готви да се хвърли върху него. Кученцето взима костьта, поставя я предъ голѣмото куче и се отдалечава. Съ това то иска да му каже: Заповѣдай, костьта е за тебе. Азъ ти я донасямъ, безъ да искамъ нѣщо отъ нея. Добре ли постѫпва кученцето? Умно и хитро е малкото кученце. То отстѫпва костьта на голѣмото куче, съ което спасява кожата си. Не е ли готово да отстѫпи, кожата му ще бѫде одрана. Ако едно кученце знае, какъ да се справи съ мѫчнотията си, колко повече човѣкъ трѣбва да знае, какъ да решава мѫчнитѣ си задачи. Какво представя голѣмото и силно куче въ човѣшкия животъ? Голѣмото куче не е нищо друго, освенъ сѫдбата на човѣка. За да се справишъ разумно съ сѫдбата си, ти трѣбва да бѫдешъ готовъ да приемешъ всичко, което тя ти изпраща. Видишъ ли, че тя се готви да се нахвърли върху тебе, веднага отстѫпи. Тя иска да вземе костьта отъ устата ти. Вземи тази кость, сложи я предъ нея и кажи: Заповѣдай, костьта е твоя. Щомъ не се противишъ на сѫдбата си, бъди увѣренъ, че тя нѣма да те преследва. Боришъ ли се съ нея, кожата ти ще одере. Следователно, искате ли да се справите разумно съ сѫдбата си, вслушвайте се въ Божествения законъ, който въ всички случаи ви нашепва, какъ трѣбва да постѫпвате. Ти бързашъ, искашъ въ нѣколко години да станешъ ученъ. Нѣщо въ тебе ти нашепва: Не бързай! Щомъ чуешъ този гласъ, вслушай се въ него и не бързай. Бързашъ ли, ще се осакатишъ. Ти започвашъ една работа, но я отлагашъ, вижда ти се мѫчна. Този гласъ ти нашепва: Побързай малко, не отлагай! Нѣкога седишъ и не знаешъ, какво да правишъ. Този гласъ ти казва: Спри! Чакай, докато въпросътъ се изясни. Нѣкога си затворилъ спирачкитѣ и се чудишъ, защо работата ти не върви. Изведнъжъ чувашъ, гласътъ ти нашепва: Отвори спирачкитѣ! Каквото гласътъ ти каже, слушай го. Така, именно, сѫдбата ще разбере, че има работа съ уменъ човѣкъ, и ще бѫде по-снизходителна къмъ тебе. Като ученици на окултна школа, отъ васъ се иска постоянство въ мисли, въ чувства и въ постѫпки. Искате ли да усилите паметьта си — постоянствувайте. Окултната наука е наука на приложение. Изберете единъ методъ и го прилагайте съ постоянство. Започнете първо съ решаване на малкитѣ мѫчнотии и постепенно отивайте къмъ голѣмитѣ. Какво прави детето? То започва отъ първо отдѣление и постепенно се издига нагоре. Кога синътъ може да получи своята наследствена часть? Когато стане пълнолѣтенъ. Докато не е дошълъ до пълнолѣтие, никакво наследство не му се дава. Каквото е отношението на бащата къмъ сина, такова е отношението на разумната природа къмъ цѣлото човѣчество. Съвременното човѣчество не е дошло още до своето пълнолѣтие, поради което се намира подъ настойничество и не може да прави каквото иска. Единъ день, когато достигне пълнолѣтието си, то ще излѣзе отъ настойничеството и ще решава въпроситѣ по другъ начинъ. Днесъ човѣчеството се намира подъ закона на необходимостьта, а когато стане пълнолѣтно, ще се намира подъ закона на свободата. Нѣкои религиозни мислятъ, че сѫ свободни отъ закона. Обаче, дойде ли гладътъ, болестьта, страданието, смъртьта, тѣ виждатъ, че не сѫ свободни. Само съвършениятъ човѣкъ е господарь на положението. Искате ли да бѫдете последователни въ живота си, започнете отъ точката и постепенно вървете напредъ — къмъ правата линия, къмъ плоскостьта и най-после къмъ тѣлото — къмъ явленията отъ триизмѣрния свѣтъ. Какво значи да се движи човѣкъ по права линия въ живота си? Представете си, запримѣръ, че искате да отидете на планината и търсите човѣкъ да ви придружи. Срѣщате единъ свой приятель и го запитвате направо: Можешъ ли да дойдешъ съ мене на планината? Вие го запитвате направо, и той трѣбва да ви отговори по сѫщия начинъ. Ако се движи по права линия, той ще ви отговори, може или не може — споредъ работата, която му предстои. Започне ли да извъртва, да обикаля въпроса, той се движи по крива линия. Природата си служи съ прави и съ криви линии, но никога не ги размѣства: дето сѫ нужни прави линии, такива поставя; дето сѫ нужни криви линии, съ криви си служи. Движението по права линия е едно отъ хармоничнитѣ движения въ природата. Да се движи човѣкъ хармонично, това значи, да задава разумно въпроситѣ и да отговаря разумно. Като следва правия пѫть на живота, човѣкъ може да реализира програмата, която му е дадена. Щомъ реализира своята програма, той едновременно реализира часть отъ Божествената програма. Затова, именно, е призванъ човѣкъ на земята. За да реализира програмата си, човѣкъ трѣбва да вѣрва, че всичко, къмъ което душата му се стреми, е постижимо. Всѣки човѣкъ носи бѫдещето си въ своето съзнание. Бѫдещето на човѣка зависи отъ възможноститѣ, които сѫ вложени въ него. Колкото по-голѣми сѫ възможноститѣ му, толкова по-свѣтло е неговото бѫдеще. Често се говори за миналото, настоящето и бѫдещето. Това сѫ три момента въ човѣшкия животъ, скрити въ съзнанието му. За да проникне въ тия моменти, човѣкъ трѣбва да изучава окултнитѣ науки. Чрезъ тѣхъ той се запознава съ силитѣ и възможноститѣ, които сѫ вложени въ него. Чрезъ окултнитѣ науки човѣкъ може да се предпази отъ нѣкои нещастия и неприятности въ живота. Чрезъ тѣзи науки той познава себе си. Казано е: „Познай себе си!“ Къмъ това познаване се стреми всѣки човѣкъ. Това е една отъ задачитѣ на неговия животъ. — Само свѣтлиятъ пѫть на мѫдростьта води къмъ истината. * 37 Лекция отъ Учителя, държана на 19 юний, 1927 г. София.
  10. Ани

    1927_04_03 Скрити сили

    От томчето "Светото мѣсто" 18 лекции на Младежкия окултенъ класъ, т.II (1927 г.) Първо издание - София, 1939 г. Книгата за теглене на PDF Съдържание Скрити сили — Само свѣтлиятъ пѫть на мѫдростьта води къмъ истината. — Въ истината е скритъ животътъ. Като ученици, вие трѣбва да работите съ мисъльта си, да правите опити, да използувате скрититѣ сили въ своя организъмъ, като лѣчебни срѣдства. Въ човѣка има клетки, задачата на които е да лѣкуватъ. Тѣ се наричатъ лѣчебни клетки. Достатъчно е човѣкъ да отправи мисъльта си къмъ тѣхъ, за да проявятъ тѣ своето действие. Въ такъвъ случай човѣкъ не се нуждае отъ външни лѣкарства. Ако страда отъ треска, човѣкъ може мислено да приеме хининъ въ организъма си. Лѣчебнитѣ клетки веднага ще проявятъ своята сила, ще се застѫпятъ за организъма и ще му помогнатъ. Отъ човѣка се иска само концентрирана и положителна мисъль. Всѣка отрицателна мисъль парализира действието на клеткитѣ. Иска ли да се лѣкува, човѣкъ трѣбва да подържа положителни мисли. Иска ли да реализира желанията си, той трѣбва сѫщо да подържа положителни мисли въ себе си. Нѣкои животни прилагатъ закона за концентриране на мисъльта. Коткитѣ особено си служатъ съ този законъ. Когато иска да хване нѣкоя мишка, котката седи при дупката ѝ съ часове, докато, съ силата на мисъльта си, я застави да излѣзе навънъ. Щомъ мишката излѣзе отъ скривалището си, котката веднага я хваща. Когато е гладна, котката може съ часове да седи предъ вратата на господаря си, който, колкото да е заетъ, ще излѣзе отъ стаята си, да я нахрани. Тя го извиква съ мисъльта си. Разрешаването на великитѣ задачи въ живота изисква голѣма концентрация на мисъльта. Запримѣръ, нѣкой виденъ математикъ се заеме съ решаването на една трудна задача. Той поглежда къмъ даденитѣ елементи, но не може да я реши, вижда му се объркана. И започва той да мисли върху нея усилено, докато единъ день нѣщо проблесне въ ума му — той вижда, че може да я реши. Ученитѣ хора постигатъ голѣма концентрация на мисъльта си чрезъ задачитѣ и проблемитѣ, които решаватъ. Обикновенитѣ хора, които не се интересуватъ отъ науката и не напрѣгатъ много мисъльта си, дохождатъ до концентрация чрезъ болеститѣ. Болеститѣ, които нападатъ човѣка, сѫ добро срѣдство за съсрѣдоточаване на мисъльта. Ако болкитѣ му сѫ силни, той не мисли за нищо друго, освенъ за тѣхъ. Обаче, има опасность, като мисли много за болката си, да не я усили, или да не дойде до убеждението, че болестьта му е неизлѣчима. Да мисли човѣкъ, че болестьта му е неизлѣчима, това значи, да изгуби вѣра въ разумностьта на природата. Ако те боли кракъ, не мисли, че ще окуцѣешъ. Човѣкъ може да остане хромъ само тогава, когато е извършилъ нѣкакво голѣмо престѫпление, заради което, за предпочитане е да изгуби единъ удъ, отколкото да загуби душата си, т. е. Божественото начало въ себе си. Страшно е положението на човѣка, когато изгуби вѣра въ Великата Разумность на живота. Страшно е положението на човѣка, когато се усъмни въ своя добъръ приятель. Докато човѣкъ не е далъ пѫть на съмнението въ себе си, но го оставя свободно да минава и заминава, приятелскитѣ отношения продължаватъ. Задържи ли съмнението въ себе си, човѣкъ се подпушва. Щомъ се подпуши, енергията на съмнението, която иде отвънъ, предизвиква вѫтрешно напрежение въ човѣка и, като нѣма пѫть да излѣзе навънъ, тя причинява отблъсване между двамата приятели. Значи, когато двама души се отдалечаватъ, това показва, че енергиитѣ действуватъ вѫтре въ тѣхъ и предизвикватъ вѫтрешно напрежение. Всѣко отдалечаване между хората е резултатъ на две еднакви мисли, чувства или желания въ тѣхъ. Щомъ мислитѣ, чувствата или желанията имъ се измѣнятъ, станатъ различни, тѣ отново могатъ да се приближатъ. Такова отдалечаване или приближаване става не само съ хората, но и съ идеитѣ на човѣка. Понѣкога между идеитѣ на човѣка се вмъква особена енергия, която внася раздвояване въ мисъльта му, и той ту се отдалечава, ту се приближава къмъ своята идея, която е мислилъ да реализира. Дойде ли една свѣтла идея въ ума ви, не е достатъчно само да я приемете, но трѣбва да пристѫпите къмъ реализирането ѝ. Всѣка идея се реализира въ външния свѣтъ. Тя се ражда въ човѣка, а се реализира вънъ отъ него. Преди да реализира една своя идея, човѣкъ все ще мине известно раздвояване, но цельта е да се справи съ него. Това раздвояване е резултатъ на прекѫсване на връзката между личностьта на човѣка и неговата душа. Тази е причината, че на всѣки човѣкъ липсва нѣщо. Съзнателно, или несъзнателно, всѣки човѣкъ иска да възстанови връзката между душата и личностьта си. Успѣе ли да постигне това, той става гениаленъ. Индивидуалностьта въ човѣка свързва личностьта, т. е. временния животъ, съ душата — животътъ на вѣчностьта. Гениалниятъ разполага съ умъ, на който всички сили и способности съ добре развити и се проявяватъ въ положителна посока. Гениятъ прави нѣщата достѫпни за окрѫжаващитѣ. Всѣки човѣкъ има условия да бѫде гениаленъ. Това е въпросъ на време. Често съвременнитѣ хора наричатъ талантливия човѣкъ гениаленъ, вследствие на което изпадатъ въ заблуждения. Гениалниятъ човѣкъ коренно се различава отъ талантливия. Организъмътъ на гениалния е изтъканъ отъ финна материя, нервната му система е добъръ приемникъ и предаватель, понеже нѣма никакви наслоявания. Ако клеткитѣ на мозъка му се разгледатъ подъ микроскопъ, ще видите, че тѣ иматъ особена форма, различна отъ тая на талантливия човѣкъ. Нѣкои казватъ, че гениалнитѣ хора били грозни. Грозотата или красотата на човѣка зависи отъ това, откѫде и какъ го гледате. Гениалнитѣ хора не сѫ грозни. Кажете ли, че планината е грозна, това показва, че вие я гледате вечерь, при залѣзъ слънце, когато хвърля сѣнки. Гледайте планината сутринь, когато слънцето я огрѣва, и ще видите, че е красива. Сѫщото се отнася и до гениалния човѣкъ. Гледайте гениалния човѣкъ сутринь, когато слънцето го огрѣва, да видите неговата красота. Гениалниятъ не може да бѫде грозенъ. Грозенъ ли е, той не е истински гений. Гениалностьта подразбира сборъ отъ много таланти. Обикновено на сто години се раждатъ нѣколко гениални хора, на хиляда години — нѣколко светии, а на две хиляди години — единъ Великъ Учитель. Гениятъ е тѣло на светията, светията — облѣкло на Учителя, а Учительтъ — проява на Бога. Гениятъ е все още свързанъ съ земята, вследствие на което има поне една слабость. И за Толстоя, като гениаленъ човѣкъ, разправятъ, че ималъ нѣкаква слабость, която често го довеждала до желание да се самоубие. Като виждалъ, че животътъ нѣма смисълъ, той решавалъ да се самоубие. За тази цель той отивалъ въ гората, дето се предавалъ на дълбоко размишление. Като мислѣлъ дълго време, най-после гората, съ своитѣ сѣнки, го спасявала. Сѣнкитѣ на дърветата му показвали смисъла на живота. Не само Толстой е дохождалъ до мисъльта за самоубийство. Почти на всички гениални хора, които изпадали въ обезсърдчение, имъ дохождала мисъльта за самоубийство. Гениалнитѣ хора сѫ крайно честолюбиви. Личнитѣ имъ чувства сѫ силно развити. Тѣ не позволяватъ да имъ правятъ забележки. Достатъчно е да ги погледнете само, за да разбератъ, че сѫ направили нѣкаква погрѣшка, и бързатъ да я изправятъ. Само отъ погледъ тѣ разбиратъ, харесвате ли тѣхнитѣ произведения, или не. За да разбере, дали произведенията му ще се приематъ отъ хората, Толстой ги е челъ първо на децата. Той казвалъ: Ако децата ме разбератъ, възрастнитѣ не могатъ да бѫдатъ извинени. Като ученици, първото нѣщо, което се изисква отъ васъ, е самообладание. Ако сте неразположени нѣщо, за да запазите мира си, кажете си: Азъ живѣя въ свѣтъ на пълна хармония. Обиколенъ съмъ съ разумни и възвишени сѫщества, които сѫ готови да ми помагатъ. Знайте, че тѣзи сѫщества сѫ разрешили всички въпроси, които вие не сте разрешили, и могатъ да ви помагатъ. Тѣ искатъ отъ васъ разумность. Ако сте разумни и знаете, какъ да се отнасяте съ тѣхъ, тѣ всѣкога сѫ на ваше разположение. Ще кажете, че сте глупави. Мислите ли така, вие обиждате Онзи, Който ви е създалъ. Бащата е готовъ всѣкога да помага на сина си, но синътъ трѣбва да бѫде разуменъ, да не обижда баща си. Синътъ трѣбва да се приближи къмъ майка си и баща си, да признае погрѣшката си. Щомъ признае погрѣшката си, сиромашията, недоволството, болеститѣ ще се махнатъ. А тъй, да мисли човѣкъ, че е лошъ, че е глупавъ, това не е разрешение на задачитѣ. Вѣрно е, че понѣкога човѣкъ не постѫпва добре, или не може да разреши задачитѣ си, но това не значи, че той изобщо е лошъ и не може да си решава задачитѣ. Ще дойде день, когато човѣкъ ще реши всичкитѣ си задачи. Това е въ неговитѣ възможности. Докато сте млади, работете за развиване на своята мекота. Придобиете ли мекота, стремете се да я запазите. Мекотата прави човѣка пластиченъ, подвиженъ като водата, която, дето мине, всичко чисти и освежава. Изгуби ли мекотата си, човѣкъ става сухъ. Казватъ за нѣкого, че ималъ сухъ умъ. Увеличи ли се сухотата, човѣкъ започва да се топи. Не е добре човѣкъ да има много мазнини, но ако изгуби всичкитѣ си мазнини, той става сухъ и коравъ. За да намазва колелата на своя организъмъ, човѣкъ се нуждае отъ известно количество мазнини. Мазнинитѣ и водата въ организъма трѣбва да бѫдатъ въ такова количество, което да подържа неговата постоянна топлина. Искате ли да бѫдете здрави, пазете следнитѣ правила: главата да бѫде винаги хладна, а краката — топли. Въ областьта на слънчевия вѫзелъ всѣкога трѣбва да усѣщате известна топлина. Рѫцетѣ и краката трѣбва да бѫдатъ всѣкога топли, но не горещи. Има една топлина, която е приятна. Хванете ли рѫката на човѣка и усѣтите тази топлина, вие изпитвате известна приятность. Тя е нормалната топлина на организъма. Ако рѫцетѣ и краката сѫ по-топли или по-студени, отколкото трѣбва, това е лошъ признакъ. Човѣкъ трѣбва да вземе мѣрки, да възстанови нормалната топлина на своя организъмъ. Сегашнитѣ учени знаятъ много нѣща за слънцето, за планетитѣ, но не знаятъ по какъвъ начинъ да прекаратъ кръвь къмъ пръститѣ на рѫцетѣ и на краката си, да ги стоплятъ. Ако не знае, какъ да изпрати кръвь къмъ показалеца си, човѣкъ не може да свърже приятелство съ Юпитера; ако не знае, какъ да изпрати кръвь къмъ срѣдния си пръстъ, човѣкъ не може да свърже приятелство съ Сатурна; ако не може да изпрати кръвь къмъ безименния си пръстъ, човѣкъ нѣма възможность да свърже приятелство съ Слънцето; ако не може да изпрати кръвь къмъ малкия си пръстъ, човѣкъ нѣма възможность да свърже приятелство съ Меркурий. И най-после, не може ли да изпрати кръвь къмъ голѣмия си пръстъ, къмъ палеца си, човѣкъ нѣма възможность да свърже приятелство съ сѫществата отъ Божествения свѣтъ. Изобщо, за да бѫде човѣкъ здравъ, рѫцетѣ му трѣбва да иматъ приятна, умѣрена топлина. Сѫщевременно, тѣ трѣбва да бѫдатъ малко влажни. Голѣмата сухота и голѣмата влага, голѣмата горещина и голѣмиятъ студъ съ ненормални прояви на организъма. За да бѫде здравъ, човѣкъ трѣбва мислено да се свързва съ здрави хора, които нѣматъ никакви слабости и недъзи. Свързвайте се мислено съ добри, съ силни, съ здрави хора, за да приемете часть отъ тѣхната енергия. Тѣзи хора съ свързани съ Божествения свѣтъ и съ проводници на Божествени енергии. Добри и разумни хора сѫществуватъ навсѣкъде. Безъ тѣхъ животътъ не може да протече правилно. Въ който градъ влѣзете, непременно ще намѣрите такива хора. Ако въ единъ градъ нѣма поне десетина добри, здрави и разумни хора, той не би сѫществувалъ. Свързвайте се съ такива хора, за да бѫдете и вие добри, здрави и разумни. Затова е казано въ поговорката: „Съ каквито дружишъ, такъвъ ще станешъ.“ Като ученици на окултна школа, вие трѣбва да правите опити въ различни направления, но да се пазите отъ крайности, за да не се обезсърдчите. Каквито опити правите, започвайте отъ малкитѣ работи и постепенно вървете къмъ голѣмитѣ. Ако искате да се развивате физически, започнете съ дигане на малки тежести отъ единъ килограмъ и постепенно увеличавайте тежеститѣ, да дойдете до сто килограма. Ако нѣмате физически уреди, вие можете да правите упражненията мислено. Като дигате голѣми тежести, трѣбва да се изпотите, да познаете, че действително сте направили известно напрежение. Това значи концентриране на мисъльта. Ако искате да решавате задачи, пакъ започнете отъ малкитѣ и постепенно отивайте къмъ по-голѣмитѣ. Когато искате да реализирате една мисъль, умътъ ви трѣбва да бѫде силно концентриранъ. По този начинъ вие ще привлѣчете къмъ вашата мисъль всички умове, които мислятъ върху дадения въпросъ. Вие ще бѫдете фокусъ, въ който ще се съсрѣдоточаватъ идеитѣ на хора, които мислятъ като васъ. Така се раждатъ гениалнитѣ мисли. Всѣка гениална мисъль, макаръ че се е родила въ ума на единъ човѣкъ, сама по себе си, е колективна. Много умове сѫ работили върху тази мисъль, докато дойде единъ човѣкъ, нареченъ гений, чрезъ когото тя се ражда. Като разглеждате нѣщата по този начинъ, вие дохождате до смирението. Човѣкъ трѣбва да бѫде смиренъ, да знае, че въ свѣта има множество високи върхове. Докато мисли за себе си, че е единственъ и самостоятеленъ връхъ въ свѣта, човѣкъ никога не може да бѫде гениаленъ. Енергиитѣ на планинския връхъ трѣбва да се стичатъ къмъ долинитѣ. Самъ за себе си той представя фокусъ, къмъ който се събиратъ енергии отъ всички посоки. Само гениятъ, светията и Учительтъ могатъ да бѫдатъ смирени. Тѣ сѫ върхове, които възприематъ енергиитѣ отъ възвишения свѣтъ и ги отправятъ къмъ долината на живота. Тѣ съзнаватъ, че колкото да сѫ високи, безъ енергиитѣ на възвишения свѣтъ, представятъ голи, студени, неосвѣтени върхове. Дойдатъ ли Божествената свѣтлина и топлина, Божественитѣ мисли и чувства отгоре, тѣ ставатъ богати и могатъ да раздаватъ на всички, които сѫ подъ тѣхъ. Ако гениалнитѣ хора иматъ нужда отъ подърѫката на подобнитѣ си, колко повече това важи за обикновенитѣ хора. Възъ основа на този законъ се образуватъ семейства, общества, училища, да могатъ хората взаимно да си помагатъ по мисли, чувства и действия. Ако ученицитѣ въ единъ класъ се обичатъ и живѣятъ въ хармония, тѣ се стимулиратъ взаимно. Самъ човѣкъ по-мѫчно учи, отколкото съ другари, съ които си хармонира. Възъ основа на този законъ се крепятъ сдруженията. Силата на сдруженията се заключава въ мисъльта и чувствата на сдруженитѣ. — Само свѣтлиятъ пѫть на мѫдростьта води къмъ истината. — Въ истината е скритъ животътъ. * 27 Лекция отъ Учителя, държана на 3 априлъ, 1927 г. София.
  11. От томчето "Разумният живот" 32 Лекции на Младежкия окултенъ класъ - III година (1923–1924) Пѫрво издание на Просветния комитет, София, 1927 г. Книгата за теглене на PDF Съдържание Добритѣ навици. Разумното сърце. „Богъ на Любовьта не е Богъ на мъртвитѣ а Богъ на живитѣ“. Размишление. Прочетоха се петь отъ темитѣ „Възможноститѣ на душата“. Азъ ще ви задамъ слѣдния въпросъ: при сегашнитѣ условия, при които живѣете, кое е най-важното нѣщо за васъ? Не какво мислите, но кое е най-важното, най-сѫщественото? Вие може да разисквате помежду си по този въпросъ. Азъ ще ви хвърля малко свѣтлина. До сега азъ съмъ се занимавалъ съ вашия умъ и виждамъ резултатъ въ умственото ви развитие. Отсега нататъкъ искамъ да се занимавамъ съ разумното ви сърце. Не съ сърцето изобщо, но съ разумното сърце на човѣка. Туй разумно сърце е душата на всички човѣшки прояви. Всѣко желание, зародено въ душата на човѣка, придобива цѣнность. При сегашнитѣ условия, запримѣръ, всички вие проявявате голѣма индивидуалность и самостоятелность, която се изразява въ концентриране вниманието ви къмъ вашето лично „азъ“. И ако външната срѣда, т. е. онѣзи хора, които ви заобикалятъ, не сѫ въ хармония съ васъ, вие се дразните. Всѣки отъ васъ е готовъ да се докачи, да се обиди за най-малкото нѣщо. И всѣки отъ васъ минава за една норма, т. е. като че ли цѣлиятъ свѣтъ трѣбва да се управлява споредъ както той мисли. Тъй сѫ сложени нѣщата въ вашия малъкъ свѣтъ. Но тъй мислятъ и всички останали хора. Обаче, това положение всѣкога довежда хората до конфликтъ. И дълго врѣме тѣ трѣбва да се търкатъ, докато се изгладятъ тия грапавини между тѣхъ. Двама души, като се биятъ, послѣ ставатъ добри приятели. У човѣка има и друга една страна. Азъ я наричамъ проява на разумното сърце: човѣкъ схваща, че и другитѣ сѫщества около него иматъ сѫщитѣ права, каквито и той. Ако ти извоювашъ тѣхното право, и твоето право ще е извоювано. Допуснете, запримѣръ, че имате прѣдъ себе си едно пияно. Туй пияно има стойность дотогава, докато всички клавиши се намиратъ въ извѣстно математическо съотношение, така че тоноветѣ да си помагатъ единъ на другъ. Ако единъ тонъ каже: „Азъ взехъ извѣстно рѣшение, днесъ ще звуча 1-2 тона по-низко“ — какво ще стане съ него? Утрѣ и другъ тонъ ще каже: „И азъ имамъ особено мнѣние, днесъ ще звуча 1-2 тона по-високо“. Това пияно ще има ли вече цѣнность? — Нѣма да има. Тогава трѣбва да викаме акордьоръ да нагласи тоя и оня клавишъ, докато най-послѣ каже, че пияното е хубаво направено. Ако ли не, ще трѣбва да го замѣнимъ съ друго пияно. Това именно върши при сегашнитѣ условия и човѣшкиятъ умъ. Той е търговецъ, но търговията не урежда живота. Мислите ли, че, ако хората иматъ за васъ добро мнѣние, ще ви направятъ по-добри? Вие ще кажете: ние ще влѣземъ въ противорѣчие съ ония твърдения, че трѣбва да мислимъ добро за хората. Добрѣ, но ако вие концентрирате мисъльта си къмъ единъ вълкъ и мислите, че той е добъръ, че нѣма да дави овцитѣ, ще изправи ли той своето поведение? — Не, той е вълкъ, и вълкъ ще си остане. Той е изработилъ вълчата природа въ себе си и не може да се откаже отъ нея. Врѣменно, отъ страхъ, той може да покаже, че се е морализиралъ, но страхътъ не е моралъ. Моралностьта прѣдставлява обработка на разумното сърце. Слѣдователно, за да има човѣкъ моралъ въ себе си, това е плодъ на неговото разумно сърце, което е придобило извѣстна опитность, извадило извѣстни максими за себе си, приложило ги е, и ние ги наричаме естествени навици на човѣка. Напримѣръ, нѣкой човѣкъ казва: азъ не вѣрвамъ въ никакво добро, въ никакъвъ Господъ. Обаче, отъ миналото си той носи въ себе си единъ добъръ навикъ и всѣкога постѫпва добрѣ. Казва за нѣкого: този човѣкъ е лошъ, ще му смажа главата. Но вижда по едно врѣме, че сѫщиятъ човѣкъ се дави. Хвърля се веднага въ водата и го спасява. Защо? — И той не знае. Той има добри навици, придобити отъ неговото разумно сърце. Казвамъ: този човѣкъ има една неправилна философия, едно неправилно схващане за нѣщата, а постѫпва правилно, безъ да разсѫждава. На другата страна нѣкой ви говори за Бога, че хората трѣбва да се жертвуватъ и т. н. Казвате: отличенъ човѣкъ е този! Обаче, въ сѫщия моментъ нѣколко апаши ви нападатъ, той си грабва шапката и пръвъ офейква — никакъвъ го нѣма. Питамъ: има ли у този човѣкъ моралъ? — Нѣма. Той ви оставя самъ и избѣгва. Или пъкъ, ако види, че нѣкой човѣкъ се дави, той ще отиде да търси вѫже или другъ човѣкъ, който знае да плава, за да го спаси. Но докато намѣри такъвъ човѣкъ, докато търси вѫже, онзи ще се удави. Въ този човѣкъ нѣма разуменъ навикъ. Той има права мисъль, но нѣма прави дѣйствия. Ето защо, вие трѣбва да бѫдете внимателни, да видите, какви навици сѫ вложени въ вашето сърце. Направете единъ прѣгледъ, да видите, има ли у васъ разумни навици. Запримѣръ, тукъ вие сте ученици, нали? Да допуснемъ, че нѣкоя сестра отива при единъ братъ и му каже нѣщо, но той махне съ рѫка и си отминава. Какво означава това? — Това е лошъ навикъ. Защо до сега той е идеализиралъ сестрата, а като дойде тя при него, той махва съ рѫка? — Това е единъ неразуменъ навикъ. Тази сестра, като дойде при тебе, ти трѣбва да я посрещнешъ внимателно, да я изслушашъ благородно. Ако има нѣкаква погрѣшка, ще ѝ кажешъ право, безъ грубость: азъ мисля, че на еди-кое си мѣсто ти имашъ една малка погрѣшка. Азъ тъй мисля: споредъ менъ, ти имашъ една малка погрѣшка. Тази погрѣшка не ще бѫде полезна въ практическия ти животъ. Това е разумното проявление на вашето сърце. Каква полза, ако вие, като се събирате въ единъ класъ, не можете да прѣдизвикате помежду си тия благородни чърти? Отъ васъ не се изисква да правите невъзможни нѣща. Вие трѣбва да прѣдизвикате въ васъ всички ония благородни навици и да имъ дадете мѣсто, възможность, както земледѣлецътъ, да растатъ и да се развиватъ правилно. Ще дойдатъ и противодѣйствия, отъ които може да изгубите присѫтствието на духа си, но веднага ще се корегирате. Тамъ е силата на човѣка. Ти може да кажешъ: азъ не мога да се повдигна. Не, можешъ да се повдигнешъ. Та всички трѣбва да се стремите да прѣдизвикате проявление на разумното въ васъ. Благороднитѣ обноски, това е най-хубавото и най-красивото, което вие можете да създадете въ училището. То ще ви даде потикъ за разумно развиване, защото неразумнитѣ прояви на човѣка спъватъ неговия умъ. Човѣкъ може да е много талантливъ въ началото, но въ края на краищата, неразумнитѣ прояви ще го спънатъ. Тѣ сѫ като малкитѣ червейчета, които влизатъ въ коренитѣ, прѣгризватъ ги, и цѣлото дърво изсъхва. Слѣдователно, вие трѣбва да контролирате всѣки лошъ навикъ въ себе си, не всички навици изведнъжъ, но единъ по единъ. Хвани единъ отъ тия навици съ щипцитѣ си, ще го спиртосашъ ли, въ нѣкое шишенце ли ще го туришъ, но наблюдавай го и вижъ, при какви случаи се проявява. Изучавайте вашитѣ лоши и добри навици, и вижте, при какви условия се проявяватъ разумнитѣ навици. Разбира се, ако вие бѣхте въ отношенията си задушевни, съвършено организирани, или ако прѣдставлявахте едно пияно съвършено нагласено, авторътъ на Божествения свѣтъ би свирилъ много хубаво на него. Но сега васъ ви нагласяватъ, турятъ ви като жици на това пияно, и всѣки образува единъ особенъ тонъ. Акордьорътъ ще дойде и ще ви нагласи. Ако ти се подчинишъ на Божествения законъ, ще станешъ единъ Божественъ тонъ, и всички останали клавиши ще работятъ за твоето повдигане. Туй наричамъ разумность на сърцето. Когато нѣкой отъ васъ падне духомъ, не отивайте да го утѣшавате палеативно, но влѣзте дълбоко въ душата му и узнайте неговитѣ страдания. Ако вие можете да влѣзете въ положението на нѣкого, безъ да му говорите и можете да му помогнете и да облекчите неговитѣ страдания, добрѣ. Нѣкой пѫть вие може да му говорите много красиви думи и да го оскърбите повече. Има хора, на които колкото повече говоришъ, по-лоши ставатъ, а понѣкога, когато ние мълчимъ, тѣ повече се утѣшаватъ. Сега отъ васъ се изискватъ добри навици. Безъ тѣхъ никакъвъ моралъ не може да се подкрѣпя. Човѣкъ трѣбва да бѫде смѣлъ, да владѣе страха, да не трепва, да бѫде безстрашенъ човѣкъ. Прѣдставете си, че пѫтувате въ гората, и между камънитѣ нѣкѫдѣ виждате една малка змия и хуквате да бѣгате. Тя не иде къмъ васъ, но вие бѣгате. Щомъ бѣгате вие, и тя почва да бѣга къмъ васъ. Не, човѣкъ не трѣбва да се стрѣска отъ нищо. Ще се спрете, ще вземете една разумна позиция и ще повикате вашето разумно сърце. То казва, че въ свѣта има разумность и всички добри прояви сѫ разумни, а всички лоши прояви на човѣка сѫ извънъ природнитѣ закони. Всички разумни прояви сѫ съобразно природнитѣ закони. За тѣхъ има една руска поговорка, която казва: „И въ безпорядкѣ есть порядокъ“. Но тази поговорка не е още заради васъ. Ако поставите вашия животъ възъ основа на тази поговорка, и въ безпорядъка да виждате порядъкъ, това е една велика философия. Най-първо вие ще изучавате философията за порядъка въ природата, а слѣдъ като свършите този курсъ, тогава ще изучавате философията, че и въ безпорядъка има порядъкъ. Тази втора философия е за великитѣ, за гениалнитѣ хора. Въ тази фаза на живота, въ която се намирате, ще изучавате разумнитѣ прояви на човѣшкото сърце въ неговия ежедневенъ животъ. Слуга сте нѣкѫдѣ, или студентъ, или заемате друга нѣкоя длъжность, въ всѣки даденъ случай постѫпвайте споредъ разумното си сърце. Като видите, че нѣкой се дави, сърцето ви трѣбва да трепне, не да го съжалявате, но да потърсите начинъ, какъ да му помогнете, какъ да извадите този човѣкъ изъ водата. Но така трѣбва да помагате, че да не се удавите и вие. Човѣкъ, който се подчинява на разумнитѣ прояви на сърцето, никога не прави погрѣшки. Това е законъ. Всѣка разумна проява е единъ Божественъ моментъ въ човѣка. Въ това правило може да има изключение на 100 милиона едно. До сега азъ още не съмъ намѣрилъ изключение, възможно е да има, допущамъ и това, но азъ зная едно: че въ проявитѣ на божественото, на разумното сърце нѣма изключения. Ако искашъ да помогнешъ на човѣкъ, който се дави, ти ще го избавишъ. Ще ви приведа една случка отъ живота, да видите, че разумното работи въ свѣта, по какъвто и да е начинъ. Ставамъ рано една сутринь и отивамъ на морския брѣгъ до варненскитѣ лозя. Морето бѣше доста развълнувано, и азъ го наблюдавахъ. Гледамъ, единъ човѣкъ съблича дрехитѣ си и се хвърля въ морето. Азъ мисля, че знае да плава. По едно врѣме чувамъ, че той вика, иска помощь. Азъ се съсрѣдоточихъ, свързахъ се съ него, влѣзохъ въ съзнанието му и казахъ: въ твоето разумно сърце ти знаешъ да плавашъ. И той придоби присѫтствие на духа, окуражи се, страхътъ изчезна отъ него, и слѣдъ малко той излѣзе надъ водата, започна да плава — излѣзе на брѣга. Казахъ му тогава: „Иди си съ здраве и още единъ пѫть не влизай въ морето, когато е бурно.“ Ако азъ се бѣхъ затичалъ да търся вѫже, той щѣше да се удави. Мѫчнотията е тамъ, какъ да се свържете съ този законъ. Ако помагате нѣкому съ безпокойствие и съмнѣние, вие сами ще се забатачите. Когато искате, всѣкога можете да помагате. Да помагате, това е навикъ. Помагате ли, ще спазите присѫтствието на духа си. Не само азъ мога да помагамъ, и вие можете да помагате. Когато помагамъ, азъ не работя съ своя умъ, не философствувамъ. Силата на човѣка седи въ друго нѣщо: въ даденъ случай човѣкъ трѣбва да излѣзе вънъ отъ себе си — нищо повече! Разумното сърце има сили да направи нѣщата по-леки, да разшири тѣхния обемъ. И тъй, вие трѣбва да работите за създаване на добри навици въ васъ. Не казвамъ, че трѣбва да учите нѣкой новъ моралъ, но приложете този, който имате. Този моралъ е заложенъ у васъ. Сега вие се спъвате, защото искате да вложите въ себе си нови навици. Вие имате много добри навици, само трѣбва да ги извикате да се проявяватъ. Запримѣръ, всички имате навикъ да проявявате силна воля. Какъ мислите, въ какво седи силната воля? Като кажемъ човѣкъ съ силна воля, свѣтътъ разбира неотстѫпчивъ човѣкъ, който, каквото пожелае, направя го. Да, така е, който има физически сили, може да направи всичко физическо; който има силенъ умъ, може да направи, каквото иска въ умствения свѣтъ, но всичко това още не е силна воля. Силна воля, споредъ Божествения законъ, се разбира човѣкъ да може да запази всички придобити резултати отъ добри дѣяния, не само за кратко врѣме, но за винаги и да станатъ плъть отъ неговата плъть и кръвь отъ неговата кръвь. Всѣка разумна постѫпка у човѣка влиза като една малка тухла въ неговото здание. Значи, и всѣка разумна постѫпка влиза като градиво въ общия човѣшки животъ. Мнозина отъ васъ сте неразположени духомъ, нервни, само поради това, че не прѣдизвиквате у васъ проявитѣ на разумното сърце. Когато заговори то, вие си казвате: ти не слушай сърцето си, а слушай ума си! Не, най-първо човѣкъ трѣбва да слуша разумното си сърце, а слѣдъ това своя умъ. Запримѣръ, искате да знаете, дали идещия понедѣлникъ врѣмето ще бѫде хубаво, или не. Почвате да разсѫждавате съ ума си и слѣдъ като разсѫждавате дълго врѣме, опрѣдѣляте, какво ще бѫде врѣмето. Записвате си това и като дойде понедѣлникъ, провѣрявате. Дохожда понедѣлникъ, и врѣмето не излиза, споредъ както сте опрѣдѣлили: вали дъждъ. Или, вие казвате: въ понедѣлникъ слънце ще грѣе. Но нѣма слънце. Тогава софистътъ ще дойде у васъ и ще кажете: да, но еди-кѫдѣ си грѣе слънце. Разбира се, че слънцето грѣе нѣкѫдѣ, но това не е философия. Азъ ви питамъ: тукъ въ София, врѣмето хубаво ли ще бѫде отъ сутриньта до вечерьта? Вие казвате, че ще бѫде хубаво, но като дойде деня, не излиза хубаво. Ако попитате вашето разумно сърце, дали врѣмето въ понедѣлникъ ще бѫде хубаво и не мислите повече върху този въпросъ, като се оставите въ положението на онзи философъ, който уповава само на очитѣ си, вие ще си отговорите точно. Оставете свѣтлината свободно да пада върху очитѣ ви, и тогава ще дойде нейното психическо отражение. Ако въ понедѣлникъ врѣмето бѫде отлично, вие, щомъ се оставите въ това пасивно положение на мисъльта, ще усѣтите подъ лъжичката си едно приятно разположение, безъ никакво раздвояване. Туй показва, че врѣмето ще бѫде хубаво. Обаче, ако усѣтите на това мѣсто едно малко стѣгане, врѣмето ще бѫде лошо — нищо повече! Може да направите този опитъ веднъжъ, два, три и повече пѫти. Може да направите и редъ други опити. Срещнете единъ човѣкъ, запитайте се: мога ли да живѣя добрѣ съ този човѣкъ? Като запитате тъй разумното си сърце и нѣщо ви стѣга, сърцето ви подсказва, че този човѣкъ нѣма добри навици и не ще можете да живѣете съ него. Този човѣкъ не е лошъ, но не е прѣдизвикалъ своитѣ добри навици. На друго мѣсто пъкъ сърцето ще ти каже: ти можешъ да живѣешъ съ този човѣкъ. И ти чувствувашъ едно приятно разположение. Каквото ти каже разумното сърце, неговата дума е вѣрна. Сега, вие като изслѣдвате тия работи, почвате да се плашите, дѣ ще му излѣзе края. Този страхъ, въ дадения случай, показва, че този индивидъ не е прѣдизвикалъ своитѣ добри навици. Слѣдователно, ние трѣбва да бѫдемъ като онзи разуменъ човѣкъ, на когото, като даватъ вѫже, той пита: това вѫже здраво ли е? Ето дѣ ще употрѣбите своя умъ. Казватъ му: здраво е това вѫже, отлично е. Азъ имамъ умъ, казвамъ: добрѣ, самъ ще опитамъ вѫжето. Турямъ вѫжето на единъ колецъ и казвамъ на единъ приятель: хайде и двамата ще теглимъ вѫжето, да видимъ, ще се скѫса ли, или не. Теглимъ, не се кѫса. Повиквамъ и трети, четвърти и т. н. Защо? — Искамъ да спусна нѣкого долу въ кладенеца, та вѫжето трѣбва да бѫде здраво. Теглимъ четирма, петима, шестима и повече души, но вѫжето не се кѫса. Значи, това вѫже е здраво. Съ него мога да спусна когото и да е въ кладенеца, и то нѣма да се скѫса. Но ако азъ самъ потегля вѫжето и се скѫса, никого не пущамъ въ кладенеца съ него. Това сѫ сегашнитѣ опити. Въ това отношение, за нѣщата, които можемъ да опитаме, ще употрѣбимъ човѣшкия умъ, но за нѣща, които не можемъ да провѣримъ по този начинъ, ние ще употрѣбимъ нашето разумно сърце. И каквито свѣдѣния ни даде разумното сърце въ дадения случай, тъй трѣбва да постѫпимъ, безъ никакво изключение. Каже ли ти, напримѣръ, разумното сърце: въздържай се! — ще се въздържашъ. Направи това! — направи го, безъ да мислишъ повече, послѣдствията ще бѫдатъ всѣкога добри. Поколебаешъ ли се, каже ли ти разумното сърце нѣщо, и ти не го извършишъ, ще почувствувашъ, че си направилъ погрѣшка. Та гледайте да прѣдизвикате добритѣ навици въ себе си. По това ще се отличавате и прѣдъ външния, и прѣдъ вѫтрѣшния свѣтъ. Само чрѣзъ добритѣ навици на сърцето вие ще имате единъ сносенъ животъ, защото условията, при които живѣете сега, сѫ доста груби. Дори и у животни, които се подчиняватъ на този вѫтрѣшенъ законъ, на своето разумно сърце, нѣкой пѫть работитѣ имъ се оправятъ много по-добрѣ, отколкото човѣшкитѣ. Сега азъ ви казвамъ, че безъ тази подготовка на вашитѣ добри навици, знанието, което придобивате, не ще можете да го използувате разумно. Вие ще мязате на единъ богатъ синъ, у когото моралниятъ устой е слабъ, и затова наслѣдството, което ще вземе отъ баща си, ще го употрѣби за зло, както за самия себе си, тъй и за околнитѣ. У всички ви трѣбва да се прояви разумното. Въ всички васъ има много добри навици, но ще трѣбва само да ги прѣдизвикате. Давидъ казва: „Размислихъ въ сърцето си“. Затуй, при сегашнитѣ условия на живота, разумнитѣ сили на природата лѣкуватъ хората чрѣзъ страданията. Тѣ изолирватъ човѣка, за да проникне дълбоко въ сърцето си и да се обърне къмъ доброто, което отъ хиляди години е заложено въ него, да започне да прилага тия добри навици за своето развитие. Само така вие ще можете да станете самостоятелни, вѫтрѣшно свободни, да не губите присѫтствие на духа. Отвънъ буритѣ може да ви засѣгатъ, да ви люлѣятъ като параходъ, ту на една, ту на друга страна, но тия вълни никога нѣма да влѣзатъ вѫтрѣ и да ви засегнатъ. Вашиятъ корабъ ще мине отъ единия брѣгъ на другия безопасно. Но ако вие не уповавате на добритѣ навици въ васъ, много прѣчки и спънки ще ви постигнатъ. Сега азъ ви говоря това, защото виждамъ ученици въ свѣта, които, безъ да сѫ слѣдвали нѣкоя окултна школа, употрѣбяватъ своитѣ добри навици, а ученицитѣ отъ окултната школа често не употрѣбяватъ своитѣ добри навици. Тѣ мислятъ, че като сѫ въ окултната школа, нѣкоя друга сила ще ги упѫти къмъ тия добри навици. Не, тѣ сѫ заложени въ тѣхъ, и ученицитѣ сами трѣбва да ги разработватъ. Всѣки самъ трѣбва да разработва своето вѫтрѣшно богатство. Що се отнася до погрѣшкитѣ, които правите, до вашия темпераментъ, до лошото ви разположение, до лошитѣ ви мисли, тия нѣща минаватъ всички хора. Нѣма човѣкъ въ свѣта, който да не ги е миналъ. Като четете псалмитѣ на Давида, ще видите, какъ единъ пророкъ се оплаква, че станалъ посмѣшище на всички, какъ билъ атакуванъ отъ лошитѣ духове — отвънъ и отвѫтрѣ. Но въ него имало едно: той винаги уповавалъ на своитѣ добри навици и въ всички свои борби е прѣминалъ благополучно отъ единия брѣгъ на другия. Затова, когато дойдатъ изпитанията въ живота ви, нѣма да губите присѫтствието на духа, ще бѫдете разположени. Ако въ врѣме на мѫчнотии не можете да приложите единъ добъръ навикъ, кога ще го употрѣбите? Ако не ми помогнете, когато имамъ нужда, когато забогатѣя ли ще ми помогнете? Тогава нѣмамъ нужда отъ васъ. Мислите ли, че тогава ще свържете приятелство съ мене? — Не, приятелство, свързано въ врѣме на богатство, трае день и половина, а приятелство, свързано при най-мѫчни условия, трае за винаги.Ако вие избавите единъ човѣкъ, който се дави, той ще ви бѫде признателенъ прѣзъ цѣлия си животъ. Ако вие избавите нѣкого, който е билъ на брѣга, но замислялъ да прѣкрати своя животъ, той сѫщо ще ви бѫде благодаренъ. Тамъ седятъ добритѣ навици, тамъ ще се покаже и вашето богатство. Вие можете да философствувате, колкото искате, това нѣма да ви ползува. Трѣбва да търсите нуждаещитѣ се и да имъ помагате на врѣме. Въ това отношение може да бѫдете добри работници, смѣли и рѣшителни, защото знанието, което имате сега тукъ, е достатъчно прѣдъ съврѣменното знание въ свѣта. Външниятъ свѣтъ при вашето знание е въ положение на невѣжи хора, но въ друго отношение тѣ иматъ голѣма смѣлость. Външнитѣ хора сѫ по-смѣли, по-рѣшителни, а ученицитѣ на окултната школа казватъ понѣкога: ние ще отстѫпимъ! Ако отстѫпите по своитѣ добри навици, по духъ, разбирамъ, но ако отстѫпите поради материални побуждения, вие ще останете послѣденъ човѣкъ въ свѣта. Казвате: за да не се карамъ съ този човѣкъ, ще отстѫпя. На такъвъ човѣкъ, който отстѫпва отъ принципитѣ си, кажи: приятелю, твоята постѫпка въ дадения случай не е права. Азъ те моля като приятель, недѣй отстѫпва! Пъкъ ако желанието, което той има е право и благородно, и 10 души да му сѫ въ опозиция, кажете: не, азъ съмъ съ него, на неговата страна съмъ, ще го подържамъ. Подкрѣпете го въ доброто! Това е добриятъ навикъ. Това подразбирали въ срѣднитѣ вѣкове да бѫдешъ рицаръ, кавалеръ. Да бѫдешъ рицаръ, значи да имашъ морална доблесть, да постѫпвашъ въ даденъ случай споредъ добритѣ си навици, за доброто на окрѫжаващитѣ. По такъвъ начинъ ще се повдигнете въ собственитѣ си очи. Сега, мнозина отъ васъ не вѣрватъ на себе си. Щомъ ви турятъ на изпитъ, вие почвате да се колебаете. И нѣкои ме питатъ, дали ще успѣятъ, или не. Казвамъ: ще ви туримъ на вѫжето, ще теглимъ и ще ви опитаме. Ако 10 души те теглятъ и ти устоишъ, вѫжето ти не се кѫса, ще устоишъ и на изпитанията, но ако само азъ те потегля и вѫжето ти се скѫса, казвамъ: не можешъ да устоишъ. Въпросътъ, обаче съ васъ не седи така. Ако искате, може да устоите. Прѣди врѣме въ вѣстницитѣ се изнесе, че съмъ казалъ, какво всѣка истина е наполовина истина, и всѣка лъжа е наполовина лъжа. Какво се разбира подъ тая дума? - Законътъ е слѣдниятъ: въ даденъ моментъ азъ имамъ възможность да кажа и Истината, и лъжата. Колкото имамъ възможность да кажа Истината, толкова имамъ възможность да кажа и лъжата. Азъ съмъ господарь на положението, отъ менъ зависи, какво да кажа. Това не значи, че слѣдъ като съмъ казалъ Истината, тя не е вѣрна. Човѣкъ може да каже една лъжа и да я обвие въ една Истина, а може да каже една Истина и да я обвие въ една лъжа. Тогава тази лъжа е практична. Често лѣкаритѣ обвиватъ горчиви хапове въ сладка обвивка и болниятъ като хапне, казва: сладичко е, но послѣ му става горчиво. Този хапъ отвънъ е сладъкъ, а отвѫтрѣ горчивъ. Законътъ е такъвъ: въ даденъ случай човѣкъ има толкова условия да каже Истината, колкото и да я откаже. Въ даденъ случай човѣкъ може да направи и добро, и зло; това сѫ възможности. Слѣдователно, въ това, да се избере възможностьта на доброто и възможностьта на Истината, седи силата на човѣка. Значи, Богъ ти е далъ единъ законъ, споредъ който да постѫпвашъ: едноврѣменно ти разполагашъ и съ Истината, и съ лъжата. Ако подчинишъ лъжата на Истината, ти си мощенъ човѣкъ. Ако подчинишъ злото на доброто, ти си мощенъ човѣкъ. Ако подчинишъ неправдата на Правдата, ти си мощенъ човѣкъ. Ако подчинишъ глупостьта на Мѫдростьта, ти си мощенъ човѣкъ. Ако подчинишъ умразата на Любовьта, ти си мощенъ човѣкъ. И обратно: всѣки може да стане играчка на сѫдбата. Щомъ подчинишъ Истината на лъжата, Правдата на неправдата, доброто на злото, ти ще станешъ единъ изсъхналъ листъ. И този листъ ще се мѣсти отъ мѣсто на мѣсто. Ти не можешъ да кажешъ, че твоята сѫдба била такава. Въ дадения случай Богъ те е поставилъ на изпитъ, казва: отъ тебъ зависи, азъ ще те изпитамъ. Ти имашъ толкова възможности за доброто, колкото и за злото; ти си господарь, ти можешъ да постѫпишъ, както искашъ. И тъй, извикайте своитѣ разумни навици и приложете този великъ законъ за духовнитѣ работи, безъ никакво разсѫждение. Само така ще имате отлични резултати. Бѫдете увѣрени, че щомъ почнете да се колебаете и разсѫждавате, вашиятъ умъ вече е взелъ участие. Щомъ колебанието прѣстане, твоето разумно сърце дѣйствува, казва ти: „Напрѣдъ“! Ама и отзадъ и отпрѣдъ имало неприятели! — нищо отъ това. Твоето разумно сърце ти казва: „Напрѣдъ!“ Ама може да ме убиятъ! — Напрѣдъ! Само умътъ философствува. А ти, като вървишъ напрѣдъ, ония, които те прѣслѣдватъ, ще бѣгатъ отъ тебе, ще кажатъ: този човѣкъ е много смѣлъ, ние се боимъ отъ него. Даже и въ гората да си, и видишъ нѣкоя мечка, ако се отправишъ къмъ нея смѣло и безъ страхъ, тя бѣга. Ако се уплашишъ, мечката ще мине покрай тебе, ще те оплюе и ще каже: ти не си Божественъ човѣкъ, а си една страхлива крава. Защо не прояви своитѣ добри навици? Когато ти кажешъ една лъжа, хората ще те оплюятъ, както мечката, защото не си употрѣбилъ своя добъръ навикъ. За всичко, което ви се изпрѣчи на пѫтя, ще се попитате вѫтрѣ въ себе си, какъ да постѫпите и слѣдъ това ще бѫдете смѣли. Напрѣдъ! — и ще минете безъ опасность. За послѣдствията не мислете. Постѫпвате ли съобразно тоя законъ, цѣлата разумна природа е съ васъ, всички разумни сѫщества сѫ съ васъ. Тѣ ще оправятъ вашия пѫть. Проявите ли добритѣ навици, вашиятъ пѫть е отворенъ. Поколебаете ли се малко, тогава ще дойдатъ обратнитѣ сили въ природата, а вие знаете вече, какви сѫ послѣдствията отъ тия сили. И тъй, сега ще извикате въ себе си своитѣ добри навици. Азъ искамъ за въ бѫдеще да видя благородство въ вашето поведение, въ вашата обхода. Благородство се изисква отъ всички ви: въ лицето ви, въ поведението ви, въ обноскитѣ ви — навсѣкѫдѣ и въ всичко да се чете благородство. Който ви види, да каже: това сѫ хора, които служатъ на единъ високъ идеалъ; това сѫ хора съ идеи! Всички можете да бѫдете такива. Ясенъ ли съмъ? (— Да). Има ли нѣщо неразбрано? Все ще има нѣщо неразбрано, но трѣбва да знаете, че вие имате основнитѣ елементи на живота. Тѣ сѫ необходими. Който става музикантъ, трѣбва да има нѣкои основни елементи. Който става лѣкарь, писатель, или какъвъ и да е, все трѣбва да има основни елементи въ живота си. Азъ не ви говоря за нѣкои специални елементи, но ви говоря за общи основни елементи на живота, които сѫ необходими, както за хората, тъй и за животнитѣ. Всички имате добри навици, вложени отъ миналото. Всички хора иматъ възможность да се повдигнатъ, ако въ всѣки даденъ случай бѫдатъ готови да проявятъ своитѣ добри навици. Сега, ще правите разлика: въ постѫпкитѣ на разумното сърце нѣма страхъ. Когато разсѫждава умътъ, тамъ вече има страхъ. Въ разумното сърце гнѣвъ нѣма, но въ ума има гнѣвъ. Въ разумното сърце, въ добритѣ навици зависть нѣма, въ ума има зависть. Всички отрицателни чърти се дължатъ на участието на вашия умъ, а когато се движимъ по добритѣ навици, всичко е разумно, всичко е въ хармония. Та ще знаете, че вие сте подъ влиянието или на вашия умъ, или на вашето разумно, благородно сърце. Азъ не говоря за ония чувства, които уподобявамъ на каша. Не, тѣ принадлежатъ къмъ съвсѣмъ друга область. Разумното сърце, това сѫ ония вѫтрѣшни Нѣща въ човѣка, които сѫ придобити отъ миналото. Всички качества, които човѣкъ притежава, не сѫ всѣкога добри. Само разумнитѣ навици даватъ стойность на човѣка. И пакъ ви казвамъ: искамъ отъ васъ да видя поне въ нѣколко мѣсеца, че вашето поведение, вашитѣ обноски, обходата ви, всичко това се е измѣнило въ добро. Нали ви казахъ, че Царството Божие е за малкитѣ дѣца? Искамъ и вие, младитѣ, да бѫдете хора на добритѣ навици. Азъ желая да видя, че вие сте отъ тия хора — дѣца на Царството Божие. Ще живѣете въ този свѣтъ и ще бѫдете дѣца на Царството Божие; ще живѣете разумно, ще дѣйствувате споредъ вашето разумно сърце и ще работите споредъ добритѣ си навици, въ всѣко направление; ще бѫдете смѣли и рѣшителни. Каквато работа започнете, да се не колебаете. Да не ме разберете криво. Ще срещнете мѫчнотии, но всички тия мѫчнотии, въ края на краищата, ще се стопятъ прѣдъ васъ, и пѫтьтъ ви ще се отвори. Сега азъ ви давамъ основа, върху която вие може да градите, да поставите вашия пръвъ стълбъ, вашата първа греда. Тази първа греда е у васъ. Не мислете за нея, тя е сигурна. Щомъ този стълбъ е здравъ, щомъ имате тази основа, отъ тамъ започва всичко. Уповавайте напълно на вашето разумно сърце. Безъ никакъвъ страхъ, безъ никакво колебание! Колебаете ли се, ще знаете, че вашиятъ умъ взима участие. Ще се стремите да разбирате разумното си сърце и споредъ него да постѫпвате. Въ каквото направление и да дѣйствувате, ако правите това, което разумното ви сърце диктува, работитѣ ви ще се уредятъ тъй добрѣ, че вие сами ще сте доволни. Най-малката работа, извършена съ разумното сърце, е отлична. И въ добрия резултатъ на тази работа нѣма никакво изключение. Разумното сърце разполага съ знания и сили, не само за нѣщо специално, но за работи, които се отнасятъ въ всички направления. Затова, разумното ви сърце ще остане като основа въ живота ви, а отъ тази основа вашиятъ умъ ще се развива въ ново направление. Това ще бѫде вашата придобивка, вашиятъ капиталъ за въ бѫдеще. Т. м. „Богъ на Любовьта не е Богъ на мъртвитѣ, а Богъ на живитѣ“. III година. 24 лекция на младежкия окултенъ класъ, държана отъ Учителя на 30. III. 1924 г. въ гр. София.
  12. От томчето "Посока на растене" 1- 19 лекции на Младежкия окултенъ класъ, т.I (1926-27 г.) Първо издание - София, 1938 г. Книгата за теглене на PDF Съдържание Представа за тритѣ свѣта — Вѣренъ, истиненъ, чистъ и благъ всѣкога бѫди! Размишление. Сега, като сте дошли на земята, вие трѣбва да имате ясна представа за физическия свѣтъ. Съставите ли си ясна представа за физическия свѣтъ, вие ще имате представа и за духовния, и за Божествения. Тѣзи свѣтове представятъ тритѣ допирни точки на човѣка съ Битието. Като се говори за физическия свѣтъ, хората разбиратъ свѣта на времето и на пространството. Дойдатъ ли до пространството, тѣ разбиратъ свѣта на тритѣ измѣрения: на правата линия, която се движи въ една посока — на дължина; на плоскостьта, която се движи въ две посоки — на дължина и ширина; на тѣлото, което се движи въ три посоки — на дължина, широчина и дълбочина. Обаче, както правата линия, така и плоскостьта, и тѣлото иматъ повече възможности въ себе си. Значи, правата линия има едно измѣрение, но две възможности на движение; плоскостьта има две измѣрения, но четири възможности на движение, а кубътъ, като тѣло, има три измѣрения, а 16 възможности на движение. По отношение на това, въ кой свѣтъ живѣе човѣкъ, ние казваме: Ако живѣе изключително за себе си, човѣкъ се движи само въ физическия, въ едноизмѣрния свѣтъ. Когато пожелае да си намѣри другарь или другарка, той се движи въ двуизмѣрния — въ духовния свѣтъ, въ свѣта на чувствата. Той започва да мисли, освенъ за себе си, още и за ближния си. Щомъ мисли за Цѣлото, за Великото въ свѣта, човѣкъ влиза въ Божествения свѣтъ. Физическиятъ свѣтъ подразбира частитѣ, а Божествениятъ — цѣлото. Тази е причината, поради която физическиятъ свѣтъ представя отражение на Божествения. Духовниятъ свѣтъ пъкъ е връзка между тия два свѣта. И наистина, ние виждаме, че човѣкъ излиза отъ себе си, като часть, постепенно отива къмъ ближния си и най-после навлиза въ цѣлото, дето се съединяватъ всички части. Като изучавате проявитѣ на физическия човѣкъ, вие виждате, какви течения на сили действуватъ въ него. Положителнитѣ и отрицателни сили въ човѣка непрекѫснато се смѣнятъ. Това, което става въ самия човѣкъ, става и съ външния свѣтъ. Човѣкъ непрекѫснато е обиколенъ ту съ добри, ту съ лоши хора. Между еднитѣ и другитѣ сѫществува вѫтрешна връзка. Кой човѣкъ е добъръ и кой — лошъ, мѫчно може да се отговори на този въпросъ, защото сѫществуватъ добри активни и лоши активни хора. Сѫществуватъ добри пасивни и лоши пасивни хора. Нѣкой грѣши и е недоволенъ отъ себе си. Защо? Защото иска изведнъжъ да стане добъръ. Това е невъзможно. Грѣшкитѣ сѫ необходимость въ живота. Като грѣши, човѣкъ постепенно се изучава. Като се натъква на противоречия, на контрасти, човѣкъ се учи, придобива опитности. Като изучавате живота на великитѣ хора, вие виждате, че тѣ сѫ минали и минаватъ презъ голѣми бури и противоречия. Изгуби ли посоката на Божествения свѣтъ, човѣкъ се натъква на голѣми противоречия. Малко хора сѫ вървѣли по гладъкъ пѫть. Следователно, малцина сѫ тия, които не познаватъ противоречията. Колкото по-високо е издигнатъ човѣкъ въ съзнанието си, толкова по-голѣми сѫ неговитѣ противоречия и изпитания. Ще кажете, дали не може човѣкъ да се освободи отъ противоречията чрезъ знанието. Това е възможно, но въпросъ е, за какво знание се говори. Има знание, отъ което човѣкъ заспива. Какво знание е това? Истинското знание подразбира познаване на законитѣ и принципитѣ на великия животъ, а не знание на образи и на форми. Знае ли принципитѣ на нѣщата, човѣкъ може да произведе тѣхнитѣ образи. Задачата на човѣка е да се домогне до онази положителна наука, която има приложение въ всички области на живота. Занимавайте се съ науката, защото чрезъ нея можете да разкриете всички области и прояви на живота, а специално на човѣшкия животъ. Хиромантията, запримѣръ, запознава човѣка съ волевата страна на неговия животъ. Физиогномията запознава човѣка съ положителнитѣ и отрицателнитѣ страни на неговия характеръ. Френологията показва качеството и количеството на положителнитѣ и отрицателни енергии, които функциониратъ въ човѣшкия организъмъ. Астрологията показва благоприятнитѣ и неблагоприятни съчетания, на които човѣкъ се натъква въ живота си, като му дава възможность да предотврати нѣкои опасности и нещастия въ живота си. Като окултни ученици, вие трѣбва да се занимавате съ окултнитѣ науки, но сѫщевременно трѣбва да работите за придобиване на чистота и смирение. Не е ли смиренъ, човѣкъ е изложенъ на опасность да развие въ себе си гордость и щеславие. Въ окултната школа могатъ да пропаднатъ не само начинаещитѣ окултни ученици, но даже и високонапредналитѣ. Много ангели, които следвали окултни школи, сѫ пропадали на изпити, вследствие на което и до днесъ още продължаватъ да слизатъ на земята, да учатъ ония уроци, които на времето не сѫ могли да научатъ. И тѣ, заедно съ всички хора, се движатъ между Божествения и човѣшкия животъ, между доброто и злото въ свѣта. Като ученици, вие се нуждаете отъ знание, отъ сила, но сѫщо така ви е нужна вѣра, чрезъ която да се справяте съ мѫчнотиитѣ. Каквото знание и да придобиете, ако не го приложите, то остава мъртво. Следователно, стремете се къмъ придобиване на знание и вѣра, които да прилагате всѣки моментъ въ живота си. — Вѣренъ, истиненъ, чистъ и благъ всѣкога бѫди! * 16 Лекция отъ Учителя, държана на 9. януарий, 1927 г. София.
  13. От томчето "Разумният живот" 32 Лекции на Младежкия окултенъ класъ - III година (1923–1924) Пѫрво издание на Просветния комитет, София, 1927 г. Книгата за теглене на PDF Съдържание ДВИЖЕНИЕ НА ЕНЕРГИИТѢ. ЗАКОНЪ ЗА ПОЛЯРИЗИРАНЕ. „Само свѣтлиятъ пѫть на Мѫдростьта води къмъ Истината!“ —Тя постоянно ни весели! Размишление. Станете прави и се разредете малко! Ще направимъ едно упражнение съ рѫцѣтѣ. Ще държите въ ума си думата „Любовь“. Любовьта е проекция навънъ. Послѣ ще държите въ ума си думитѣ „радость и веселие“. Движенията на рѫцѣтѣ упражняватъ извѣстно влияние върху всички ваши органи и върху вашата воля. Ако движите рѫката си съзнателно, може да упражните влияние върху силата на волята си. Да кажемъ, че нѣкой пѫть сте развълнувани. Направете слѣдното движение на рѫцѣтѣ си: турете рѫцѣтѣ си прѣдъ гѫрдитѣ, а послѣ настрана, като правите съ киткитѣ леки трептения. Слѣдъ това поставете рѫцѣтѣ си прѣдъ устата. Като направите това упражнение 3-4 пѫти и мислите върху тритѣ думи, неразположението ви ще мине. Това е едно психологическо лѣкуване, едно психологическо провѣтряване въ човѣка. Неразположенията ще дойдатъ, защото трѣбва да знаете, че вие сте единъ фокусъ, прѣзъ който минаватъ, както слънчевитѣ, тъй и земнитѣ енергии. Отъ сутринь до обѣдъ прѣзъ васъ минаватъ слънчевитѣ енергии, които слизатъ отгорѣ и отиватъ къмъ центъра на земята. Слѣдъ обѣдъ движението е обратно: земнитѣ енергии отъ центъра на земята минаватъ прѣзъ краката ви и отиватъ къмъ слънцето. Слѣдователно, ако правите извѣстни движения сутринь или вечерь, ще имате различни резултати. Въобще, у нѣкои хора неразположението иде слѣдъ обѣдъ, понеже тогава прѣзъ тѣхъ минаватъ теченията отъ земята. Вие трѣбва да знаете, какъ да поляризирате и концентрирате тия сили. Направете това упражнение и оставете тия сили, които идатъ отдолу, да минаватъ прѣзъ васъ. Вие не ги спирайте. Ако ги спрете, ще се подпушите и съ това може да създадете цѣла катастрофа за себе си. Прѣпращайте тия сили нагорѣ! Срѣдъ нощь ще дойде друго течение. Въ природата нѣма погрѣшки, а всички погрѣшки създаваме ние сами отъ незнание. Ние подпушваме тия течения и съ това създаваме извѣстна неправилность въ нашия организъмъ. Азъ искамъ, всѣки отъ васъ да прави туй упражнение 10 дни наредъ. Когато имате извѣстна мѫчнотия, помнете моитѣ думи! Ще произнесете тритѣ думи съ движение на рѫцѣтѣ. Дойде ви една мѫчнотия, направете това упражнение 2-3 пѫти и си отбѣлѣжете, слѣдъ колко врѣме е настѫпилъ резултатътъ. Гледайте на часовника. Това сѫ математически данни, съ които ще работите за въ бѫдеще върху себе си и върху другитѣ. Първия опитъ ще направите, когато сте развълнувани или неразположени. Това е едно упражнение, което ще възстанови равновѣсието ви. Ще изговаряте думитѣ любовь, радость и веселие. Ще имате тия думи като ключове. Буквата „Л“ прѣдставлява човѣка въ движение. Буквата „Р“ — рѫката на човѣка, а буквата „В“ въ този случай изразява човѣкъ, който има основа, разбира извѣстни закони. Въобще, когато единъ човѣкъ разрѣши какъвто и да е въпросъ въ живота си, той има веселие, а като спечели нѣщо, той има радость. Когато пъкъ вие работите дълго врѣме, изпитвате удоволствие. Сега, всички трѣбва да си създадете малко усилие, да проучите вашето тѣло. Тѣлото на човѣка е резултатъ на Божествената енергия. Тя е създала сегашния човѣшки организъмъ. И всички тия мисли, желания, пориви, които човѣкъ проявява, това сѫ сили, които сѫ били ангажирани за създаване на неговия сложенъ организъмъ. Нѣкои отъ тия сили сѫ свършили своята работа, но понеже вие не знаете законитѣ, които ги управляватъ, тѣ ставатъ спънка въ живота ви. Сами по себе си тѣ сѫ извършили една прѣкрасна работа. И споредъ закона на нашето съзнание, тази сила, която е свършила своята работа, трѣбва да слѣзе по-низко отъ естеството си и да подеме другитѣ части. Защото всичката материя на тѣлото ни не е още диференцирана; въ него има множество още клѣтки, които трѣбва да се повдигнатъ. Запримѣръ, човѣкътъ сега се е поляризиралъ. Енергиитѣ въ него вървятъ къмъ два полюса. Въ това отношение, ако разгледате човѣка, ще видите, че той е раздвоенъ. Всички висши енергии въ него работятъ по направление отъ В къмъ А, а всички низши енергии работятъ по направление отъ В къмъ С — поляризиране става. Изобщо, подиръ обѣдъ човѣкъ живѣе отъ В до С и тогава е неразположенъ, а сутринь въобще, той е радостенъ, разположенъ, отива отъ В къмъ А. Първоначално, нѣкои отъ висшитѣ енергии, които сѫ работили и сѫ свършили своята работа горѣ въ мозъка, трѣбва да слѣзатъ въ по-низшитѣ царства на човѣшкото битие. Сега е епохата, когато човѣшкиятъ егоизъмъ играе най-важна роль. Той е единъ господарь въ свѣта, но трѣбва вече да отстѫпи мѣсто на нѣщо по-възвишено и благородно. Въ човѣка сега се създава единъ центъръ, който се намира още по-високо отъ А, и прѣдъ този центъръ, енергията на личния егоизъмъ трѣбва да отстѫпи. Този центъръ хората наричатъ алтруизъмъ, разумъ. Значи, егоизмътъ трѣбва да отстѫпи мѣсто на Божествения разумъ у човѣка. Когато ние говоримъ за разумния животъ, трѣбва да знаемъ, че той ще осмисли пѫтя ни и ще донесе великото щастие. Егоизмътъ въ миналото е свършилъ една прѣкрасна работа, но той не можа да направи човѣка щастливъ. Не че у него нѣма желание да направи човѣка щастливъ, но той не разбира законитѣ на човѣшкото щастие. Той дава на човѣка толкова, колкото знае. Егоизмътъ ще ти каже така: ти трѣбва да подчинишъ другитѣ хора подъ краката си, ти трѣбва да ги заплашишъ съ сила, съ власть. Много хубаво, но този егоизъмъ, както говори на тебе, така говори и на подобнитѣ ти. И тогава се заражда въ човѣка една вѫтрѣшна борба. Това значи зло. Туй отчасти е така, но този вѫтрѣшенъ принципъ на Божественото начало въ разумния животъ казва, че животътъ има и друго разрѣшение. Било е врѣме, когато егоизмътъ е билъ необходимъ, но той е миналъ въ една нова область, дѣто методитѣ на човѣшкия егоизъмъ не намиратъ приложение. Сега азъ говоря на ония ученици, у които се е пробудило Божественото съзнание и които се намиратъ въ стълкновение съ себе си. Тѣ трѣбва да влѣзатъ въ едно ново направление. Вие не ще можете съвършено да унищожите вашия егоизъмъ. Той пакъ ще остане, само че ще му кажете: ти ще отстѫпишъ мѣстото си на Божествения разумъ, ще се подчинишъ на Него, ще Го слушашъ. И когато човѣшкиятъ егоизъмъ разбере това нѣщо, ще разбере и Божественото, защото той е една разумна сила. Той ще Му се подчини и ще стане единъ отъ добритѣ Негови слуги. При сегашния животъ всички спънки произхождатъ все отъ личнитѣ чувства. Можемъ да кажемъ, че 99 на сто отъ всички спънки на човѣшкия животъ произтичатъ все отъ личнитѣ чувства, а само едно на сто отъ спънкитѣ произтичатъ отъ другитѣ чувства въ човѣка. Съврѣменнитѣ хора говорятъ, че у човѣка сѫществува зло, и затова нѣкои се стремятъ да изкоренятъ отъ себе си това зло. По какъвъ начинъ могатъ да го изкоренятъ? — Злото седи само въ постѫпкитѣ на хората. Ето защо, всѣка лоша постѫпка може да се прѣмахне, но онази сила, която е извършила прѣстѫплението, е нужна. Ще обясня това нѣщо. Да допуснемъ, че вие взимате едно малко вѫгленче и съ него запалите една кѫща. Послѣ, като съзнаете злото, което сте направили, казвате: за да нѣмамъ подобни изкушения, ще унищожа огъня. Питамъ ви можете ли да унищожите огъня? Лошото дѣяние е отъ огъня, наистина, но самиятъ огънь вие не можете да унищожите. Другъ случай: да допуснемъ, че вие имате нужда отъ хлѣбъ, гладни сте и, за да си го доставите, вие извършвате нѣкакво прѣстѫпление, съ което се подхлъзвате. Слѣдъ това казвате: азъ ще унищожа глада, нѣма повече да ямъ. Мислите ли, че вие можете да унищожите по този начинъ вашия гладъ? — Не. Питамъ ви сега: ако трѣбва човѣкъ да задоволи своя гладъ, необходимо ли е той да краде? Кражбата произлиза отъ неразбиране на Божествения законъ. Неразбирането е по причина на това, че прѣди хиляди и милиони години, когато хората на земята сѫ били малко на брой, всѣки е могълъ да се качи на кое да е дърво и да яде свободно отъ плода му. А сега, понеже хората въ свѣта се увеличиха, и свѣтътъ се организира, всѣки си туря бодливи телове около оградата и казва: кой ти дава право да влизашъ въ градината ми и да крадешъ? Едно врѣме ти имаше право да правишъ това, но сега нѣмашъ право да се качвашъ горѣ на дървото ми. Това сѫ наши порядки, които създаватъ мѫчнотии. Ние сме създали такива порядки въ своята мисъль, въ своитѣ желания. Ние сме създали хиляди такива разпореждания, отъ които сами страдаме. И първото нѣщо, което ви се налага, като на разумни сѫщества, е да прѣмахнете всичкитѣ бодливи телове, които имате около градината си. Вѫтрѣ въ себе си вие нѣма какво да се пазите. Онзи човѣкъ, който най-много се бори противъ злото, най-много грѣши. Това е законъ който ще имате като правило въ живота си. Почне ли човѣкъ да се бори съ злото, той се цапа. Не трѣбва да се борите съ злото. Мислете за Любовьта, за доброто, за Истината! Приложете ги, и тѣ ще ви помогнатъ. Никога не се борете съ злото, но турете вмѣсто него доброто и вижте, какъ ще постѫпи то! Не смѣсвайте вашитѣ погрѣшки съ ония разумни сили, които работятъ въ живота. Нѣкой пѫть и Господъ може да ви изпита. Той може да ви тури въ специални условия и да ви наблюдава, дали разбирате законитѣ Му, или не. Всѣки, който се бори съ Бога, ще падне на гърба си. Вие, младитѣ, трѣбва да си изработите за въ бѫдеще извѣстни възгледи за живота. Не само да ги изработите, но отчасти и да ги приложите, да видите, че тия ваши възгледи иматъ извѣстно практическо приложение. Запримѣръ, вие рѣшавате да се отнасяте кротко, меко съ хората, но излизате вънъ въ обществото и виждате, че не можете да приложете рѣшението си. Защо? Мислите ли, като кажете, че отъ днесъ ще постѫпвате кротко, меко, та ще можете да постѫпвате така? Азъ ще ви дамъ едно изяснение. Прѣдставете си, че вие сте намислили да посѣтите нѣкои бѣдни хора, да имъ дадете утѣха, и при това знаете, че тѣ сѫ гладни. Казвате си въ ума: утрѣ ще напълня торбата си и ще отида да ги посѣтя. Обаче, като турите тази мисъль въ ума си, вие си прѣдставяте вече, че вашата торба е пълна и, като станете сутриньта, безъ да провѣрите, дали торбата ви дѣйствително е пълна, взимате я и тръгвате, като си казвате: азъ рѣшихъ да отида при тия хора съ пълна торба и, наистина, отивамъ вече. Обаче, като отидете при тия бѣдни хора, поглеждате торбата си и я намирате празна. Веднага започвате да си мислите, кой ли е извадилъ хлѣба отъ торбата. Та вие никакъвъ хлѣбъ не сте туряли! Първото нѣщо: всѣки, който отива да прави добро, трѣбва да носи пълна торба съ хлѣбъ. Слѣдователно, не говорете нищо за онази мисъль, която искате да реализирате. Не казвайте: азъ утре ще бѫда добъръ! Какъ ще бѫдете добри? Въ какво седи добротата на човѣка? Най-мѫчниятъ въпросъ въ свѣта е човѣкъ да бѫде добъръ. (—Не зависи ли това отъ него?) — Не зависи. Онзи, който разбира законитѣ, трѣбва да свърже хората съ живата природа. Сега, да ви изясня тѣзи закони. Забѣлѣзвамъ, че у васъ нѣма достатъчно концентриране на ума. Когато прѣдставя нѣкои работи съ чъртежъ, вамъ се виждатъ много лесни. Да, всички работи сѫ лесни въ проекция, но когато дойде да се приложатъ, тогава се виждатъ мѫчни. Запримѣръ, вземете образуването на единъ триѫгълникъ АВС. Да допуснемъ, че линиитѣ му се движатъ. Вие може да кажете, че посоката на това движение е отъ лѣво къмъ дѣсно. Да, това е едно движение, но едноврѣменно има и второ едно движение — отъ дѣсно къмъ лѣво. Когато А се движи къмъ В, едноврѣменно и В се движи къмъ А. По сѫщия начинъ, когато В се движи къмъ С, едноврѣменно и С се движи къмъ В. Тия движения се срѣщатъ и у човѣка, но не въ една и сѫща посока. Законъ е: щомъ се проектира у васъ една добра мисъль, непрѣменно ще се проектира и едно обратно движение. Това ви се вижда като едно противорѣчие въ живота, но то сѫществува въ природата. Посѣйте едно житно зърно, или една ябълчна сѣмка и ще видите, че едноврѣменно въ половината отъ сѣмката се заражда едно желание, единъ стремежъ нагорѣ къмъ слънцето, а въ другата половина — друго желание, другъ стремежъ — надолу. Това става едноврѣменно. Това сѫ двѣ противоположни движения — нагорѣ и надолу. И соковетѣ, които текатъ въ коренитѣ и въ клонищата, се движатъ въ разни посоки. Течението отъ коренитѣ отива къмъ клонищата, а течението отъ клонищата отива къмъ коренитѣ. Така става едно прѣкръстосване на тия енергии. Сѫщото става и у васъ: щомъ се зароди у васъ една добра мисъль, тази мисъль иска да се сгѫсти, да си създаде почва; слѣдователно, заражда се едно обратно движение. И онзи, който не разбира закона за възможностьта да се реализира една мисъль, ако не внимава, може да си създаде извѣстни неприятности. Такива противорѣчия сѫществуватъ у всички ви. Нѣкой пѫть азъ виждамъ лицата ви помрачени. Какъ тъй? — Криво ви е нѣщо. Търсите да намѣрите нѣкого виноватъ и казвате: азъ не трѣбва да бѫда толкова глупавъ, ще му дамъ да разбере! Какво ще му дадешъ да разбере? Почерняването на лицето показва една волева сила — течение на енергиитѣ къмъ центъра на земята. Значи, въ този моментъ липсва свѣтлина въ човѣка. Лицето ви е тъмно, очитѣ ви сѫ тъмни, погледътъ обърнатъ надолу. Който и да дойде при васъ, вие казвате: оставете ме, азъ искамъ да бѫда самъ. Но слѣдъ 1-2 часа, а може би и слѣдъ единъ день, дойде ви друго настроение, вие вече излизате съ сияеще лице и си казвате: азъ прѣминахъ тази борба. Мислите, че сте горѣ на небето. Лицето ви е свѣтло, весело, казвате: свърши се тази борба! Да, тя се е свършила за малко. Нѣма да се минатъ и 12 часа, пакъ ще дойде мрачното настроение. Послѣ пакъ ще се качите горѣ — движите се като махало. Искате, не искате, това ще дойде. Такива прѣживѣвания сѫ имали всички велики хора, и мѫже, и жени, и дѣца — даже и въ животнитѣ ги има. Азъ съмъ слѣдилъ кучетата, коткитѣ, воловетѣ — и у тѣхъ става поляризиране. Сутринь волътъ е разположенъ, погледътъ му е усмихнатъ, веселъ. Господарьтъ му се приближава до него, той поближе рѫката му. Иди слѣдъ обѣдъ при него, той вече е неразположенъ, казва: не ме бутай, азъ съмъ неразположенъ. Ако е конь, ще те ритне, ще те ухапе. Въ всички животни изобщо има такова поляризиране на енергиитѣ. Нѣкой пѫть този конь може да е впрегнатъ, но все пакъ си проявява нрава. Запримѣръ, прѣди години срѣщамъ единъ полковникъ съ своя вѣстовой, отиватъ съ файтонъ къмъ семинарията, но коньтъ е въ такова неразположение на духа, че не иска да върви. Най-послѣ полковникътъ и вѣстовоятъ слизатъ, потупватъ го малко по гърба, помилватъ го, и той тръгва. Качва се отново вѣстовоятъ, качва се и полковникътъ, коньтъ пакъ спира. Пакъ слизатъ. Галятъ го, милватъ го, тръгва. Качва се вѣстовоятъ, коньтъ върви; качва се полковникътъ, коньтъ спира. И най-послѣ полковникътъ рѣшава да върви пѣшъ. Коньтъ му казва: „Днесъ ти ще вървишъ пѣшъ, не искамъ да те возя, нищо повече!“ Казватъ: лошъ нравъ има този конь. Това е поляризиране. Коньтъ казва на полковника: „Днесъ ти нѣма да се качвашъ на файтона. Войника ти ще нося, но тебе не искамъ да нося.“ Това поляризиране на енергиитѣ азъ наричамъ „губене на равновѣсие.“ Това състояние дохожда всѣкога, слѣдъ като се усъмнишъ. Ти се чувствувашъ изоставенъ, като че всички сѫ се обърнали противъ тебе. Казвашъ: азъ съмъ нещастенъ. Чувствувашъ, че това нѣмашъ, онова нѣмашъ, изпадашъ въ редъ илюзии, въ които нѣма нито сѣнка отъ вѣроятность. И послѣ, като минатъ нѣколко часа, казвашъ: Господъ поне е съ мене. И виждашъ вече, че всички хора сѫ много добрѣ разположени къмъ тебъ. Не, и едното състояние не е вѣрно, и другото не е вѣрно. Хората сѫ такива, каквито сѫ били и по-рано. Сега ще наблюдавате нѣщата и ще се ползувате отъ тѣхъ. Ако вие не можете да приложите тия закони, които ви давамъ, всичко това ще дойде върху васъ. И бѫдещата ви работа и като учители, и като професори, и като лѣкари, или каквито и да е, ще зависи отъ това вѫтрѣшно разбиране на законитѣ. Вие трѣбва да разбирате естеството на човѣка, та като го видите, да знаете, какъ да му помогнете. Сега азъ се спирамъ само върху простото проявление на тия сили. Всѣкога отъ това поляризиране се образуватъ много нещастия. Азъ не искамъ да говоря върху отрицателнитѣ сили на природата, но ако вие имате едно отрицателно настроение, ще си отидете съ мисъльта, че злото въ свѣта е силно. Злото е силно по причина на това, че вие го обичате — нищо повече. Обичьта къмъ злото му дава сила. Злото черпи сили отъ любовьта. Ако ние нѣмаме любовь къмъ извѣстна постѫпка, тя не може да сѫществува. Тази постѫпка е силна, понеже ние я обичаме. Ти мразишъ нѣкого, защото го обичашъ и обратно: ти го обичашъ, защото го мразишъ. Ти искашъ да го заставишъ да те обича и казвашъ: азъ те обичамъ, и ти трѣбва да ме обичашъ; ако не ме обичашъ, азъ ще те накарамъ да ме обичашъ. Туй насилие е зло. Другиятъ индивидъ ще изхвърли отъ себе си тази енергия. Ако е човѣкъ, около него се образува особена аура, която създава извѣстна дисхармония между тѣзи двѣ лица. Ако си прѣдставимъ човѣка въ видъ на триѫгълникъ, линиитѣ на този триѫгълникъ се начупватъ, и около човѣшкото тѣло се образува нѣщо въ видъ на ръжда, или въ видъ на скрѣжъ. Ако човѣкъ е здравъ, тия линии вървятъ успоредно и изтичатъ като лѫчитѣ на слънцето — много сѫ красиви. Щомъ, обаче, се появи дисхармония въ човѣка, тия линии се начупватъ ситно, на прахъ, като ръжда, и тогава се зараждатъ разнитѣ болести. Нѣкой пѫть тия линии се начупватъ въ гѫрдитѣ — заражда се охтика; нѣкой пѫть въ мозъка — мръдва дъската на човѣка; нѣкой пѫть въ сърцето — получава се ударъ и т. н. Затова на човѣка трѣбва да се създадатъ голѣми мѫчнотии, за да може тази скрѣжъ, тази ръждива кора да се разсипе. Затова именно идатъ голѣмитѣ страдания въ свѣта. Като се разчупи това яйце, пакъ ще дойде свѣтлината въ съзнанието на човѣка, и той ще се намѣри въ своето нормално състояние. Неразположенъ си духомъ, иди до Витоша, постой тамъ 4 — 5 часа и се върни! Твоето състояние веднага ще се прѣвърне. Ти ще се поляризирашъ въ възходяща степень и ще започнешъ да мислишъ, че можешъ да направишъ всичко. Да, ти можешъ да направишъ всичко това, което е въ твоята власть. Сега, между васъ трѣбва да се създаде тази хармония, понеже бѫдещата работа, която мислите да вършите, зависи отъ това взаимно разбиране помежду ви. Иначе, около васъ може да се набере такава отрицателна енергия, която ще направи аурата ви непривлѣкателна. Тѣзи, у които има много такива прѣчупвания, отблъскватъ хората отъ себе си; а у тѣзи хора, които живѣятъ съобразно Божиитѣ закони, има една магнетическа сила, т. е. Божествената сила дѣйствува у тѣхъ, и тѣ сѫ по-привлѣкателни. Та първото нѣщо: вие ще гледате всѣкога да тълкувате нѣщата въ добъръ смисълъ. Всички сили въ природата по сѫщество сѫ добри. Злото е само въ тѣхното приложение — нищо повече! Значи, вие сте приложили извѣстни Божествени мисли и желания, но природата, за да ви научи единъ урокъ, усилва тия желания у васъ, вслѣдствие на което идватъ тия вѫтрѣшни страдания. Отъ тия страдания вие изваждате една поука и казвате, че даденъ законъ е вѣренъ. И като научите този законъ, ще можете да живѣете, дѣто поискате. Вие искате да живѣете на земята, да бѫдете здрави, да имате приятели, да устроите вашето бѫдеще, да бѫдете полезни на вашитѣ ближни, но по какъвъ начинъ ще постигнете всичко това? Знание ви трѣбва, разумность трѣбва да имате. Ако живѣете, както сегашнитѣ хора, ще имате единъ животъ подобенъ на тѣхния, и слѣдъ 20 — 30 години ще кажете: не струва да се живѣе, животътъ е илюзия, всичко е измама и т. н. Това е най-голѣмото нещастие, което може да ви сполети. Моето желание е да приложите поне отчасти това, което ви говоря. То ви е потрѣбно, защото най-малко съ 50 на сто ще намалите мѫчнотиитѣ, които сега ви се създаватъ отъ миналото. Азъ забѣлѣзвамъ, мнозина отъ васъ започватъ да заболѣватъ. Защо? Азъ зная, въ васъ има дисхармония, набиране на излишна енергия и подпушване. Дойде ли такова нѣщо, ще духате. Дайте мѣсто на всичко, което дойде. Пуснете го, но по възможность винаги си казвайте: всичко въ свѣта работи за добро. Правете малки опити съ себе си! Има извѣстни задачи, които нѣма да разрѣшите лесно. Не мислете, че тия формули, които ви давамъ, сѫ лесни за приложение. Съ формулата, която ви дадохъ тази вечерь: движение на рѫцѣтѣ прѣдъ гѫрдитѣ, настрани, сѫщеврѣменно леко издухване, трептение на рѫцѣтѣ и произнасяне на думитѣ любовь, радость и веселие, може да разрѣшите 30 на сто отъ мѫчнотиитѣ въ живота си, но при изпълнението имъ има голѣма отговорность. Тѣ сѫ и за по- голѣми мѫчнотии. А това упражнение нѣма да ви костува нищо. Колко врѣме ще ви отнеме правенето на добро? — Добро всѣкога може да правите, при това резултатитѣ му сѫ винаги добри. Сутринь, като направите упражнението, ще имате 30 на сто подобрение, на обѣдъ — 30 на сто, и вечерь — 30 на сто, всичко 90 на сто, Оставатъ само 10 на сто отъ мѫчнотиитѣ ви. Като имате единъ резултатъ отъ 90 на сто, това е достатъчно, но изисква се повече работа. Вие може да кажете, и безъ тия упражнения може. Може, нима хората не умиратъ безъ упражнения? — Умиратъ. Нѣкой ще каже: безъ наука може. — Може и безъ наука, не е лошо, но по-хубаво е човѣкъ да живѣе единъ съзнателенъ животъ и да участвува въ великата Любовь на природата, въ радоститѣ на природата и въ веселието на природата и да знае, защо е дошълъ на земята. Какъ разбрахте сега закона за поляризирането? Всѣка мисъль, колкото и да е добра, щомъ се проектира въ васъ, ще хвърли сѣнка. Вие трѣбва да знаете, че се намирате въ срѣда отъ една гѫста материя. Слѣдователно, дѣто и да проектирате вашата енергия, все ще се образува търкане. Туй търкане е свързано съ васъ. Каквато и да е вашата мисъль, все ще произведе обратна реакция. И законътъ е обратенъ: ако намислите нѣщо лошо, тази лоша мисъль ще роди нѣщо обратно въ васъ, ще роди една добра мисъль. Силитѣ въ природата всѣкога се балансиратъ. Ако започнете от-горѣ-надолу или отдолу-нагорѣ, всѣкога тия сили се балансиратъ. Ако започнете съ положителното, послѣ ще се прояви отрицателното; ако пъкъ започнете съ отрицателното, първо ще се прояви то, а послѣ положителното. Ако започнете съ Божественото, пакъ сѫщото нѣщо: първо ще се яви Божественото, а послѣ човѣшкото. И обратното. Тъй щото, когато сте въ неразположение на духа, вижте, каква мисъль ще се яви отъ туй неразположение. Запримѣръ, неразположенъ сте, но дойде ви на умъ да посѣтите единъ вашъ приятель и го посѣщавате. Нѣкой вашъ приятель е далечъ, въ Варна, но ви дойде на умъ за него, цѣли 5 години не сте го виждали. Имате ли условия да го посѣтите, не се бавете, идете въ Варна, направете една разходка и ще добиете една отлична опитность. Замислите ли това нѣщо, веднага ще дойде едно изкушение, ще си кажете: ама азъ ще похарча толкова пари! Не жалете паритѣ, нито врѣмето, защото, врѣмето и паритѣ сѫ дадени за човѣка, а доброто, което ще направите, струва повече, отколкото врѣмето и паритѣ. Щомъ ви дойде въ ума една положителна мисъль, изпълнете я. Пъкъ ако дойде въ ума ви една отрицателна мисъль, законътъ е обратенъ. Да кажемъ, нѣкой день ви дойде на умъ, че имате да взимате пари и веднага рѣшавате да отидете да си искате паритѣ, или да дадете този човѣкъ подъ сѫдъ. Дойде ли ви такава мисъль, не отивайте, стойте си въ кѫщи, не мърдайте крака си. Задръжте тази мисъль въ себе си, безъ да я реализирате, день, два, докато ви дойде едно прѣкрасно настроение. Иначе, отидете ли веднага, непрѣменно ще забъркате такава каша, че съ години нѣма да можете да я оправите. Законъ е това. Не си мърдай крака, стой цѣлъ день въ кѫщи, докато се възстанови твоето равновѣсие. На другия день, като ти дойде едно прѣкрасно настроение, иди при този свой приятель, отъ когото имашъ да взимашъ пари, и му кажи: приятелю, не се безпокой, работата лесно ще се уреди. Това сѫ правила, които трѣбва да спазвате прѣди всичко по отношение на себе си. Ако не ги спазвате, въ края на краищата вие пакъ ще ги научите, но по-мѫчно. Умнитѣ хора се учатъ отъ опитностьта на другитѣ, а тия, които не сѫ поумнѣли, се учатъ отъ своята опитность. Затова по-добрѣ, ползувайте се отъ опитностьта единъ на другъ. Така трѣбва да бѫде за ученицитѣ, които се учатъ въ единъ окултенъ класъ. Прѣимуществото за ученици, които се учатъ заедно, е въ това, да се ползуватъ взаимно отъ своитѣ опитности. Ако тукъ не можете да се ползувате, тогава учението ви заедно е безпрѣдметно. Като се наблюдавате, ще видите, че нѣкой е по-опитенъ въ живота, другъ е по-търпеливъ, трети е по-силенъ въ извѣстна область, по-уменъ, по-съобразителенъ и т. н. Нѣкой има прозорливость, нѣкой е милостивъ, нѣкой е смѣлъ, рѣшителенъ. Че това сѫ подбудителни причини. Всѣки може да ти даде една инжекция, да ти послужи като една подбудителна причина къмъ добро. Ако живѣешъ самъ, нѣма да имашъ тия добри влияния. Тази е добрата страна на единъ класъ. Нѣкой казва: азъ откато влѣзохъ въ този класъ, огрубѣхъ. Не, тогава ти не си разбралъ смисъла на класа. Въ единъ класъ има разнообразни елементи, но това разнообразие е хубаво. Има единъ законъ, по който може да си избирате приятели. Нѣкой день ще ви посоча, какъ трѣбва да се нареждате. Има нѣкои отъ васъ, които, ако събера на едно мѣсто, непрѣменно ще се скаратъ. Азъ изяснявамъ това нѣщо тъй: ако съберемъ лицата А и В, тѣ не ще могатъ да се търпятъ. Ще кажете: да ги примиримъ! Не можете да ги примирите по никой начинъ. Отрицателни сили дѣйствуватъ у тѣхъ. Лицата А и В сѫ отрицателни хора и могатъ да вършатъ отлична работа, но какво трѣбва да ги направимъ? Какво имъ липсва? — Липсва имъ трето едно лице. Това лице е С. Прѣзъ него ще прѣкарате А и В. Тамъ и двамата ще се срещнатъ и ще се погледнатъ, но С трѣбва да седи непрѣменно горѣ въ центъра. Тогава А казва на С: кажи на В, че азъ не го обичамъ, той има такива и такива недѫзи. Но С е уменъ, казва на В: А казва, че те много обича. Обаче В казва, азъ зная, че той не говори истината. Послѣ С казва на А: знаешъ ли, В казва, че ти си отличенъ човѣкъ. Сега С наблюдава отгорѣ, вижда, че и двамата сѫ недоволни. Тогава С се проектира долу въ Д и изпраща В въ Д. Въ Д се събиратъ Д и В заедно; събиратъ се сѫщо С и А и се съгласяватъ помежду си. Имате слѣдъ това линията СД, т. е. силата, която примирява противорѣчията. Значи, тия енергии, които сѫ по-интенсивни, трѣбва да минатъ прѣзъ една по-мека срѣда, за да се смекчатъ. Азъ наричамъ СД „смекчаващи условия“ въ живота. Така напримѣръ, сърцето е една срѣда, смекчаваща човѣшкитѣ мисли. Чувствата на душата пъкъ сѫ срѣда, смекчаваща силитѣ на човѣшкия духъ. И затова, когато искатъ да кажатъ, че нѣкой човѣкъ е грубъ, казватъ: този човѣкъ е безъ сърце и безъ душа, не казватъ, че е безъ умъ. Той може да е уменъ и силенъ, но въ него нѣма сърце, нѣма и душа. Той е човѣкъ, съ когото не може да се живѣе. Но СД може да живѣе съ този, съ когото никой не може да живѣе. Това не подразбира, че А и В нѣматъ тия меки чувства, но тѣ се намиратъ въ едно състояние на зародишъ. Мекитѣ сили въ природата се намиратъ въ зародишно състояние у всѣкиго. Слѣдователно, силитѣ СД сѫ положителни, възходящи сили въ природата, тѣ могатъ да примирятъ всичко, а силитѣ А и В могатъ да направятъ едно отклонение. Въ тия сили трѣбва да стане едно прѣчупване. Ето защо, въ природата често трѣбва да става прѣкръстосване. Това азъ обяснявамъ така: ако нѣкой отъ васъ има продълговато лице, той е мѫжъ, има мотивенъ темпераментъ, затова трѣбва да дружи съ човѣкъ, който има валчесто лице, т е. човѣкъ съ по-мекъ характеръ. Продълговатитѣ лица сѫ активни, обаче валчеститѣ лица може да сѫ натрупани съ груба, болезнена материя. Въ пълнитѣ, валчести конструкции прѣобладаватъ кривитѣ линии, а у продълговатитѣ — правитѣ линии. Всички тия линии сѫ силови линии на енергиитѣ. Нѣкой смѣтатъ, че лицето трѣбва да бѫде валчесто, пълно. Не, не трѣбва да бѫде пълно, но линиитѣ на лицето не трѣбва да бѫдатъ и много вдлѫбнати, нито очитѣ много потънали навѫтрѣ. Това е пакъ една положителна сила. Щомъ очитѣ на човѣка потънатъ много дълбоко, това показва, че сърцето на този човѣкъ се е изхабило. Затова, ще се стремите всѣкога да мислите добро. Не мислете зло за никого и за нищо. Запримѣръ, седите и казвате: това е лошо, онова е лошо, безъ да знаете, че това зло се отвръща и огрубява самитѣ васъ. Не, ако мислите за пороцитѣ, които има единъ човѣкъ, трѣбва да знаете, че тѣ сѫществуватъ у всички хора. Тия лоши мисли, желания, стремежи, минаватъ прѣзъ всѣки човѣкъ. Даже най-кроткия човѣкъ може да възбудимъ, да се разгнѣви. Имаме единъ великъ характеръ, като Христа, но при единъ моментъ Го виждаме, че взима камшика и изпѫжда всички изъ храма навънъ. Това е една енергия, която се изразява по такъвъ начинъ именно. Питамъ: отъ чисто окултно гледище, Христосъ не можа ли да внуши на тия хора да излѣзатъ вънъ и безъ този камшикъ? — Можа. Защо тогава Христосъ употрѣби този камшикъ? Какво казва Писанието, Христосъ удари ли нѣкого съ този камшикъ, или само тъй го, вдигна? Нѣкои считатъ, че Христосъ е направилъ това отъ слабость. Не, Христосъ постѫпи така не отъ слабость, но това е единъ методъ. По този начинъ Христосъ имъ каза: „Ако вие не изпълните волята Божия, отъ единия край до другия, все ще ви биятъ“. И около кого отъ васъ не се е увивалъ този камшикъ и то по всички правила? Въ всѣка кѫща все има по единъ такъвъ камшикъ. Камшикътъ е символъ. И когато този камшикъ се увие около васъ, плачъ и ревъ ще има, но който не разбира закона, ще каже: какъ, Христосъ да вземе камшика и да го приложи? Христосъ казва: „Ако вие правите храма Божий тържище, ще има плачъ, а не миръ въ дома ви.“ Какво значи това, че около васъ се увива камшика? — Камшикътъ, това сѫ страданията, съ които се означава, че вие не изпълнявате волята Божия. Камшикътъ е символъ само на дълбоки, сърдечни и умствени страдания, които човѣкъ прѣживѣва. Всѣки трѣбва да разбере Божия законъ и да Го изпълни. Божиятъ Духъ отъ хиляди години е работилъ върху насъ и ни е далъ единъ организъмъ съ крака, рѫцѣ, мозъкъ, сърце и т. н. Ако ние при сегашния животъ не можемъ да контролираме нашия организъмъ, съ неговитѣ сили — този мозъкъ, това сърце, тия нерви, артерии и всички клѣтчици въ него, какво очакваме тогава? Вие ставате сутринь и нищо не мислите за вашето тѣло. Направете една молитва за него. Изпратете вашата мисъль къмъ тѣлото си. Помислете за всички ваши клѣтки, които влизатъ въ мозъка, въ стомаха ви. Помислете за всички живи сѫщества, които работятъ въ него, и имъ изпратете, както прави единъ добъръ господарь съ слугитѣ си, една мисъль, едно благословение. Насърдчете ги, дайте имъ сили, и тѣ ще се зарадватъ. А вие ставате сутринь, и нищо не мислите за тия работници. Мислите за голѣми работи, но всичкитѣ голѣми работи зависятъ отъ тия малки сѫщества. Ами знаете ли, какво ще стане, като се откажатъ да работятъ клѣткитѣ на стомаха, на сърцето, на мозъка и кажатъ: нѣма да работимъ повече! Сърцето започва слабо да тупа, и ние казваме: сърцето спира! Не, изпратете една насърдчителна вълна къмъ тия клѣтки! Говорете имъ, тѣ всичко разбиратъ. Има единъ Божественъ законъ, който ги управлява. Насърдчете ги, тѣ сѫ съзнателни сѫщества! Бѫдете разумни, внимателни къмъ тѣхъ, говорете имъ като единъ добъръ господарь. Уморите ли се, спрете. Кракътъ ви заболи, запримѣръ, спрете се, снемете чорапа си, поразтъркайте малко крака, помислете поотдѣлно за всѣка клѣтка и ще видите, че нѣма да мине и половинъ часъ, и болката на вашия кракъ ще прѣмине. Сегашнитѣ хора не мислятъ, че въ клѣткитѣ има съзнание. Не, въ тѣхъ по нѣкой пѫть има такава интелигентность, каквато хората не прѣдполагатъ. Здравето ви, способноститѣ ви зависятъ именно отъ вашитѣ клѣтки. Ето защо, всѣка сутринь пращайте по една добра вълна къмъ всички ваши клѣтки. Вечерь, прѣди лѣгане, пакъ имъ пратете по една добра мисъль и си легнете. Като станете сутринь, ще усѣтите едно особено приятно разположение. Ами че тия клѣтки сѫ ваши слуги! Тѣ ще кажатъ: нашиятъ господарь е направилъ една реформа въ нашия животъ, нека му слугуваме добрѣ! Съврѣменната окултна наука доказва това нѣщо. Постѫпватъ ли хората по този начинъ, ще продължатъ живота си съ колкото години искатъ: съ 10, 15, 20, 100, 150, 200 години. Ще кажете: кой има врѣме да се занимава всѣка сутринь съ тия малки клѣтчици, да имъ праща добри мисли? Най-първо ще мислите за тѣхъ. Писанието казва: „Ние сме храмъ, и Богъ живѣе въ насъ, и всичко въ насъ е живо“. Слѣдователно, къмъ всичко трѣбва да гледаме съ едно благоговение и да се радваме, че Богъ ни е поставилъ въ това тѣло; да се радваме, че всички тия малки душички, всички тия малки клѣтки слѣдъ милиони години ще станатъ отдѣлни, голѣми хора като насъ. Като ги срещнете, тѣ ще кажатъ: „Азъ те познавамъ“. — Отдѣ? — Едно врѣме живѣхъ въ тебъ. Дѣ? — Въ главата ти, и съмъ много добрѣ запознатъ съ реда и порядъка тамъ. Друга клѣтка ще каже: „Едно врѣме живѣхъ въ сърцето ти и зная, какво чувствувашъ“. Трета клѣтка ще каже: „Азъ пъкъ бѣхъ въ стомаха ти“. Всички клѣтки ще помнятъ, коя дѣ е била и ще носятъ своето знание. Сега, и вие въ този класъ сте такива малки клѣтки. И както всички клѣтки на единъ организъмъ съставятъ едно цѣло, така и вие въ този класъ, па и милиони още хора, съставлявате такива клѣтки въ организъма на едно по-разумно сѫщество. И нѣкой пѫть, като станете сутринь, възприемате отнѣкѫдѣ една добра мисъль. Отдѣ иде тя? — Туй сѫщество изпраща своето благословение до васъ, като ви казва: „Миръ на васъ! Азъ ще ви помогна“. Защо? Защото ти си въ неговия организъмъ. И ти се насърдчишъ, разположишъ се. Ти си осигуренъ, защото живѣешъ въ едно тѣло, което се управлява отъ единъ разуменъ духъ. Тъй че, всички сме осигурени въ свѣта. Не мислете, че нѣма сигурность. Дотогава, докато вие живѣете разумно и се подчинявате на Божия законъ, вашиятъ животъ е осигуренъ. Сега разбрахте упражнението, нали? Ще го правите 10 дни наредъ, всѣка сутринь, всѣки обѣдъ и всѣка вечерь и ще си отбѣлѣзвате, какви резултати ще имате: дали като го направите, веднага ще настѫпи промѣна въ състоянието ви, или слѣдъ нѣколко врѣме. Интересни ще бѫдатъ наблюденията ви. Сѫщо тъй ще проучвате и закона за поляризирането. Той е цѣла наука. Т. м. „Само свѣтлиятъ пѫть на Мѫдростьта води къмъ Истината!“ — Тя постоянно ни весели! III година. 22 лекция на младежки окултенъ класъ, държана от Учителя на 16. III. 1924 г. въ гр. София.
×
×
  • Създай нов...