Част IV

[Hristo Vatev]

Част IV

 

УПРАЖНЕНИЯ

 

Туй, което ученикът знае, трябва да го приложи въ живота си!

 

Знаеш само това. което си приложил и опитал.

 

И само това знание ще върви винаги след тебе.

 

Казвам: във всинца ви трябва да има добра воля от всичко онова, което Бог е дал, да се учим и да видим духа, който ни ръководи. Бог иска да ни даде едно знание и трябва да минем през опитности, докато дойде да разберем вътрешния смисъл, какво Господ иска да ни научи.

 

(76; 7)

 

Всякога слушай гласа на душата си, и ще знаеш как да постъпваш.

 

(69; 104)

 

Ученикът не трябва да губи своята чувствителност. В неговите чувства не трябва да настъпи притъпяване. Възвишената мисъл префинява нервната система и я прави по-чувствителна.

 

(69; 185)

 

Ако искате да влезете във връзка със съществата от невидимия свят, трябва да събудите духовните си сетива.

 

Засега човек има развити пет сетива; за в бъдеще ще развива постепенно още седем, в течение на своята еволюция. Сетивата са общо 49, но те ще се развиват в по-далечно бъдеще. А в още по-далечно бъдеще сетивата ще са безбройни.

 

(70; 1160)

 

Всеки човек има допирни точки с космическото, Божественото съзнание. Щом човек дойде в съприкосновение с разумни същества, веднага в него се заражда един вътрешен подтик, един велик импулс да се обърне към Бога, да се самоотрече от всички материални блага, да служи на хората от любов към Бога, да носи навсякъде радост и веселие.“

 

(71; 2427)

 

Като станете сутрин от сън, правете следното упражнение: седнете спокойно на стола, повдигнете ума си към Бога и кажете: „Господи, помогни ми да направя връзка между обикновеното и Божественото си съзнание.“ Размишлявайте върху тая връзка пет минути и започнете работата си. Вечер преди лягане благодарете за помощта, която ви е дадена през деня, и пак помислете за силата, която се крие в тази връзка. Не очаквайте големи резултати изведнъж. Само с обикновеното съзнание нищо не можеш да направиш и само с Божественото съзнание нищо не можеш да направиш. Обаче двете съзнания заедно представят велика сила. Обикновеното съзнание е утробата, в която се реализират всички възможности. Божественото съзнание крие в себе си възможности за тяхното реализиране.“

 

(32; 234)

 

При сегашните условия човек не може да постигне всичко изведнъж. С очите, които днес има, той не може да вижда всичко. За да вижда всичко, човек трябва да разполага с особен орган. Тогава той ще вижда не само това, което става пред него, но и това, което се върши зад него. Той ще вижда и през прегради. Обаче така могат да виждат само истински културните и благородни хора, защото те няма да злоупотребяват с това, което виждат. Ако ясновидството се развие в обикновените хора, те ще направят ред погрешки и престъпления.

 

В това отношение природата знае на кого какви способности да даде. Докато човек не е развил своите висши чувства, Природата не може да му даде необикновени дарби и способности. Тя му е дала много работа, много занимания, за да не скучае, да не се отегчава. Веднъж дошъл на Земята, човек трябва да учи, да мисли. Всяка вечер или сутрин той трябва да употребява 10-15 минути за размишление, да си отговори на въпросите защо е дошъл на Земята, какъв е смисълът на живота. Чрез мисълта си човек черпи енергии от Природата. Така той си пробива път и през най-непроходимите места и се свързва с великото, мощното в Природата. Ако не можете изведнъж да си отговорите на някой въпрос, не се обезсърчавайте. Постоянствайте ден, два, три и повече, докато се свържете с мисълта на по-напреднали от вас същества, които веднага ще ви помогнат.

 

(13; 14)

 

Първото нещо е сутрин като станете, да имате една определена мисъл. Ако нямате определена мисъл, тогава във вашия ум нахлуват мисли, които не ви ползват. Вие започвате да приемате както по радиото. Постоянно възприемате чужди мисли от една станция, после от втора, трета, четвърта. Затворите радиото, чули сте нещо.

 

(42; 33)

 

Аз бих ви препоръчал един метод за самонаблюдение. Щом станете сутрин, поставете се в едно състояние на вашата интуиция да схванете кои въпроси и кои мисли най-много ви интересуват. Схванете ли някоя мисъл и тя е най-важната, обмисляйте я през целия ден и се постарайте да я реализирате. Не се занимавайте с блуждаещи мисли по форма, съдържание и смисъл. А всяка конкретна мисъл, у която формата, съдържанието и смисълът изпъкват ясно, постарайте се да я реализирате. Дали тази мисъл е практическа, дали е мисъл за художество или за физически труд, или каква и да е друга мисъл в живота, безразлично е, стига да има приложение – постарайте се да я реализирате.

 

(4; 18)

 

Ще имате предвид следното правило: когато сте развълнувани, сутрин или вечер, концентрирате ума си или към края на носа, или към центъра на веждите. Защо? Във веждите вътре, между космите има празнина, наречена „Празнина на безмълвното наблюдение, на Божествения ум“. Ще се концентрираш, ще държиш ума си буден, докато ти дойде една светла мисъл, едно просветление. Да кажем, че решаваш един важен въпрос. Спри ума си върху него и след малко ще проблесне една малка светлина, ще ти дойде една светла мисъл, която ще те напъти към този път, в който трябва да тръгнеш. По някой път, когато на хората им дойдат големи страдания, свиват веждите си. Когато човек свие веждите си, той несъзнателно концентрира ума си към центъра на веждите. Щом концентрирате ума си нагоре, вие го проектирате от центъра на главата си към Слънцето, т.е. към Централното Слънце на духовния свят. Ние определяме, че Бог е над главата ни. Не мислете къде е Бог. Щом проектирате ума си към веждите, нагоре, непременно твоята мисъл ще донесе някакво благо в живота ти.“

 

(1; 8)

 

Главата съставлява капиталовложението, лицето представлява капитала в обръщение, а ръката показва печалбата. Умът е физическата страна на Божествения свят, мозъкът е физическа страна на ума, а човешката глава е резултат на човешкия Дух. Душата работи чрез сърцето, а Духът – чрез ума. Белите дробове са резултатът на човешката душа, а стомахът е физическият човек. Във формите на тялото, където е издуто, налягането е отвътре, а където е вдлъбнато, налягането е отвън.

 

Във френологията американците и англичаните дойдоха до една граница, където спряха; оттам нататък им трябват нови хоризонти и интуиция. Съвременните физиономисти нямат максими кога лицето е нормално, не знаят кои са мерките. Има правила при каква дължина носът трябва да има еди-каква ширина. Когато носът е по-широк, чувствата преобладават, а когато е по-дълъг и по-тесен, умът преобладава.

 

Когато една част на мозъка е била активна и е действала, там костта на черепа е станала тънка и обратно. Да разгледаме човешката глава. Светските способности са поставени по-долу, духовните – по-високо, а умствените и Божествените – най-горе на главата. Някой човек ти е приятен, понеже у него е развит центърът на справедливостта (С), или центъра на милосърдието, който е горе на главата, малко отпред (В), или пък центъра на Любовта към Бога, който е горе на главата (А). Центърът на музиката е над външния край на веждите и по челото нагоре (D). Центърът на разсъдливостта (Е), центърът на интуицията (F) и центърът на въображението (G) е на горната част на челото. Центърът на алчността е над ушите и малко напред (H). Центърът на индивидуалността е между веждите (J). От двете страни на челото е центъра на причинността (К), а между двата центъра на причинността е центърът на сравнението, малко над центъра на челото (L).

 

Генералите имат широка глава, не им мигва окото при опасност; ако някой човек има тясна глава, не става генерал от него. Когато главата горе е вдлъбната, това показва слабо развито религиозно чувство. Да кажем, че си наследил от баща си широка глава и затова кипваш; тогава ще пратиш енергия и кръв към челото и към горната част на главата.

 

Като обичате Господа, горната част на главата ви, дето е центърът „любов към Бога“, ще се повдигне. Индусите наричат този център „хилядолистник“. Той още не е цъфнал. Докато не се разцъфти, не можете да разберете живота. Отправяйте мисълта си нагоре, към възвишения свят, за да храните тоя център. Когато хората са много фамилиарни помежду си, това показва, че този център още не е развит. Когато се събуди той, човек става внимателен, нежен към хората. Той цени човека и като жив, и след смъртта му.

 

(2; с.277)

 

 

 

Един брат каза: „Вие в една от последните лекции казахте, че трябва да развием хилядолистника, който се намира на най-горната част на главата, понеже той е телефонната слушалка, чрез която се свързваме с Бога. Казахте, че чрез този център се проявява Бог“.

 

Човек трябва да държи хилядолистника в изправност. Той трябва да функционира правилно. Човек като отправи ума си към Божествения свят, към Божественото, като мисли за Бога, хилядолистникът вече работи и се развива. Например, както някой, който се упражнява да пее, събужда и развива музикалния център на главата си, също така и хилядолистникът се събужда, като мисли човек за Бога. Обаче, човек освен с мислене за Бога, може като спомагателно средство да си служи и с движение на ръцете, при което да допира с ръце горната част на главата, дето е хилядолистникът; например, при изговаряне на някои формули може да прави обливане с ръце.

 

Даже хората, без да съзнават, постоянно си бутат главата. Това е, за да развият центровете там. Има и други секретни методи за развитие на хилядолистника, но засега човек трябва да се задоволи с малко. За мъчните задачи се изисква дълго време да се приготовляваш. За всяко нещо Бог е приготвил специфично време и същества; също и съчетание с хора.

 

Един мой познат, директор на държавната печатница, каза, че вечерно време, като влезе в стаята, когато лампата не е запалена, вижда ореол около главата на жена си. Един ден ще виждаме ултравиолетовите лъчи. Ние мислим, че всичко ни е вече известно.

 

Когато влезеш в Духовния свят, ще имаш Вяра, няма да уповаваш на никого, освен на Бога. Инак не можеш да издържиш и да се върнеш. Ще направиш първи опит, втори, трети, десет опита. Ако човек иска да влезе в езотеричния живот, в живота на една по-висша реалност, трябва да развие възприемчивостта си, защото човек не може да влезе в Невидимия свят, ако съзнанието му не се разшири. Това не е механически процес, а е един вътрешен процес. Казано е в Писанието: „Ще ви изпратя Духа Святаго“. Трябва да работиш за разширение на съзнанието; мислете върху това, не пресилвайте нещата.

 

Възвишеното в човека е главно от дясната му страна, а по-низшето, тъмното в него – от лявата му страна. Като видя един човек, мен ме интересува възвишеното, доброто в него и аз гледам от дясната му страна.

 

Когато ти се отвори Духовния свят, теб ти става приятно, има с какво да се занимаваш.

 

Ще ви дам едно упражнение: когато погледнеш Слънцето при изгрев и после си обърнеш гърба към него, да видиш какво става на Слънцето. Но за да може да се успее в това упражнение, най-първо трябва да се пречисти ума, да не се допуща нечиста мисъл, желание и постъпка. За целта трябва предварително да се подготви човек, като се моли вечер, след полунощ – между полунощ и изгрева. А упражнението трябва да се направи при изгрев Слънце.

 

(2; с.237)

 

Поставям дъгата си в облака; и тя ще бъде белег на завета между Мене и Земята.“ Дъгата съдържа седем ценни неща, седем цвята, дадени на човека като символи, всеки от които съдържа известна истина.“;

 

(81; 6)

 

Сега, ще ви дам още едно естествено упражнение – медитация върху дъгата. Ще медитирате върху дъгата дотогава, докато създадете в ума си красива картина за нея. Това упражнение може да отнеме на някои една, на други две, на трети три години, докато в ума им се създаде тази красива картина, но те трябва да работят в това направление. Някои пък могат да успеят в кратко време – това зависи от способността на ученика да се концентрира. Значи, всеки ден ще медитирате върху дъгата, докато в ума ви се създаде жива, ясна картина. Ще си я представите такава, каквато сте я виждали в Природата, с всичките ¢ цветове Това упражнение ще послужи като стимул за развиване на въображението у вас. За окултния ученик въображението е необходимо, понеже то е майка на идеите.

 

Когато медитирате върху дъгата, ето какви картини можете да си представите: на запад Слънцето, на изток черен, тъмен облак, а дъгата от север към юг, след ситен, пролетен дъжд. Или: на изток е ясно, а дъгата се явява на запад. Изобщо, каквито положения да заема в ума ви, един ден дъгата трябва да изгрее в душата ви така, както изгрява в природата. Като медитирате по 5-10 минути на ден върху дъгата, ще видите как незабелязано, естествено в ума ви ще се яви образът на дъгата. Като медитирате, ще затваряте очите си, да виждате образа на дъгата ясно, картинно. В първо време, като си я представите умствено, тя няма да бъде ясна, но след време ще изпъкне добре, и то такава, каквато е в природата – жива, реална.

 

Най-доброто време за медитация е сутрин или при всяко добро разположение на духа. За резултата на упражнението не мислете. Какъвто и да бъде резултатът, все ще спечелите нещо, но няма да загубите. Освен сутрин можете да медитирате предиобед, няколко часа след ядене и вечер, преди лягане. Всеки е свободен да избере онова време, което е най- добро за него. Добре е да нарисувате дъгата, винаги да я имате пред себе си. Още по-добре е да наблюдавате дъгата след всеки дъжд, да запомните обстановката, условията, при които се е явила. Дъгата ще внесе в ума ви нов елемент.

 

(21; 12)

 

Ако прочетете една книга, без да приложите нещо от нея, по-добре да не сте я чели. Същото се отнася и до Библията. Малко четете от нея, но прилагайте. Казвате: „Как можем да познаем коя книга трябва да четем?“ Ще ви дам едно правило: вземете книгата, която искате да четете, турете я пред челото си, отправете мисълта си към разумния свят и запитайте Божественото в себе си да я прочетете или не. След това останете спокойни за една-две минути и ще чуете един тих глас отвътре да ви отговаря да четете книгата или не. Слушайте този глас! Той никога не лъже. Човек трябва да знае какво да чете. Това четиво, което е полезно за едного, не е полезно за другиго. Има смисъл да се чете една книга само тогава, когато тя дава храна за ума, сърцето, волята, душата и духа на човека. Когато човек чете по този начин и се съветва със своя вътрешен глас, той ще развие в себе си интуицията, чрез която ще познава соковете, които текат в живота, и оттам ще задържи за себе си полезните, а ще се предпазва от отровните. Вие трябва да се предпазвате от отровните сокове на книгите. Четете някоя философска книга или някой роман и цяла нощ не можете да спите. Казвате: „Тази книга съвсем размъти ума ми!“ Значи, човек всякога трябва да бъде буден. Чете нещо или говори с някого, той всичко трябва да поставя на критика, на вътрешен анализ.“

 

(58; 7)

 

Проверявайте какъв процент от проявите на вашата интуиция са верни. Изпитвайте се, да видите колко от вашите мисли и чувства се сбъдват. Направете следния опит. Да кажем, че някой ваш приятел ви е обещал да дойде у вас в сряда, в пет часа след обяд. Преди да е дошъл още, задайте си въпроса дали ще дойде, или не. Ако си отговорите, че ще дойде, чакайте с търпение определения от него час, за да проверите. Запишете точно в колко часа сте си отговорили, че ще дойде. Ако не дойде, тогава или вие сте се излъгали, или той се е размислил да не дохожда. После проверете от него в колко часа се е отказал от намерението си да дохожда и защо именно. Вие искате да бъдете ясновидци, нали? Тогава направите друг опит. Извадете часовника си и не го отваряйте. Застанете в себе си тихо и спокойно, без бързане, и определете след това колко е часът. Отворете часовника си и вижте дали сте успели в опита си, или има разлика и каква е тя. Има закон, въз основа на който можете точно да определяте часа. Ако не успеете от първия, от втория, от третия опит, не се обезсърчавайте, продължавайте по-нататък, все ще успеете да развиете това чувство. Някои наши приятели не носят часовници, но са развили в себе си такава интуиция, че могат точно да определят часа, някой път с разлика половин час, а много често с разлика само от пет минути. Има случаи, когато часовникът на някого е спрял, но той не забелязал това. Питат го: „Колко е часът?“ – „Осем.“ Другият, който няма часовник, казва: „Трябва да има някаква грешка; според мене часът е около десет.“ – „Тъй ли? Не може да бъде!“ Проверяват друг часовник и се оказва, че часът е наистина десет. Значи, часовникът на първия е спрял. Де е погрешката? – В часовника, който спрял, и в човека, който няма развита интуиция, а вярва само в часовника си.

 

Та казвам: окултният ученик трябва да има развита интуиция, затова ще работи за развиването ¢. Интуицията е важно помагало в живота на ученика. Който има развита интуиция, може да избегне много нещастия и неприятности в живота си. Запитайте се вътрешно дали вашият приятел е у дома си, или не. Ако почувствате, че не е у дома си, не излизайте. Като се срещнете, проверете да видите дали интуицията ви е вярна, или не.

 

(63; 9)

 

Сега ще ви дам един малък опит за една седмица. Всяка сутрин и вечер четете 3-та глава от Евангелието на Йоан, от 1-ви до 13-ти стих включително, като размишлявате върху разговора, който се е водил между Христос и Никодим. Като размишлявате, постарайте се да възстановите разговора не само както е написан, но и с ония подробности, които не са изнесени, а се четат между редовете. Като размишлявате върху тези стихове, в ума ви ще изпъкнат нови образи, нови мисли и идеи. Никодим е седял при Христа с часове, през което време се е водил дълъг разговор. Ако бихте могли да възпроизведете поне една стотна част от тази беседа, щяхте да придобиете много нещо. Ако съзнанието ви е будно, ще можете да се свържете с миналото и лесно ще възпроизведете разговора на Христа с Никодим. Ако не успеете да възпроизведете този разговор, все пак ще придобиете нещо. Колкото и да е несполучлив опитът, не се обезсърчавайте. Който е живял във времето на Христа, той ще може да се върне в миналото и ще възстанови целия разговор. Ако не е живял по това време, съзнанието му ще бъде затворено и нищо няма да си спомни. Като размишлявате сутрин и вечер по 10 минути върху тези стихове, в душата ви ще настане мир, вътрешно спокойствие. Учениците се оплакват от мъчнотии, от трудности. Докато между вас не се създаде магнетична атмосфера, вие всякога ще имате мъчнотии. Такава атмосфера, такава аура между вас още не съществува. Щом се създаде, вие ще я почувствате. Как? Ще се въодушевите, умовете ви ще просветнат и ще се родят нови мисли, нови идеи. Вечер ще си лягате доволни, разположени, а сутрин ще ставате бодри, с нови стремежи, с нови желания към великото, към възвишеното.“

 

(59; 6)

 

Вие можете да правите малки опити за възприемане на мисли по телепатически начин. Трябва да имате поне една малка опитност в това отношение. Някои от вас, които си хармонират по темперамент, по сърце и по ум, може да си изпращат мисли и да си отбелязват резултатите. Да кажем, че искате да изпратите една мисъл на някой ваш приятел в 9 ч. вечерта. Вие трябва да му кажете, че между 8 и 10 ч. вечерта ще му изпратите една мисъл, за да се концентрира и той малко, но няма да му кажете точно часа. Така ще видите дали той е схванал точно времето и дали е възприел мисълта. Нали сте имали такива опитности? Седите някой път у дома си и веднага ви дойде на ум някаква мисъл. Например, дали сте обещание някому да го посетите в 5 часа следобед, но ви дойдат гости и вие пропуснете времето. Веднага ви дойде мисълта, че в 5 часа трябваше да бъдете при един ваш познат. Изваждате часовника си и виждате, че сте закъснели. Това подсещане за вашето обещание е неговата мисъл, проектирана към вас. Взимате шапката си и излизате навън. Вие сте имали такива случаи, нали?

 

Същото нещо се случва и в друго отношение. Някой път вие водите добър, религиозен живот, но после започвате да се съмнявате в него и казвате: „Този път не е хубав, трябва да се живее по-нашироко.“ И тръгвате по широкия път. После пак проблясва в ума ви мисълта за първия живот и казвате: „Не, не може да се живее така!“ Питам ви: отде е дошла тази мисъл у вас? – От някой ваш приятел, който живее заедно с вас, но седи по-високо от вас и вижда вашето положение. Той ви казва: „Пътят ти не е прав!“ Може да е някой ваш приятел от извънземния ви живот, който именно проектира тази мисъл към вас, внушава ви я. Законът е същият.

 

Сега, при тия наблюдения може да забележите и следните явления: като мислите, често ще забележите светли, ярки точки, които се явяват наляво и после отиват към дясно и се изгубват. Когато точките вървят отляво към дясно, мисълта, която се проектира към вас, е от възходяща степен. Тази мисъл е полезна. А когато тази светла точка върви отдясно към ляво, тя е в низходяща степен. Тази мисъл е опасна и безполезна за вас, затова трябва да мислите. Човешката мисъл е свързана с жизненото електричество в живота. Когато мислите са положителни, те привличат жизнените сили към себе си, а когато мислите са отрицателни, тия жизнени сили се разпръсват, отдалечават от човека, вследствие на което се появява заболяване. Запример, ако имате някой противник, който ви мрази, неговата мисъл спрямо вас е много силна. Той може да ви направи негативен и вие ще заболеете. Законът е следният: ако вие заболеете, туй заболяване ще се върне върху него и ще има обратно движение. Вие можете, обаче, да изпращате вашите положителни мисли, вашите топли чувства и пожелания към някой болен, с абсолютна вяра, без никакво колебание и съмнение, и той ще оздравее. Значи, за да бъде здрав някой човек, трябва да изпратите от себе си един жизнен ток към него. Той ще възприеме вашата мисъл и пожелание и ще се почувства по-добре. В туй отношение добрите приятели са добра ограда за здравето, а лошите приятели всякога носят болести и страдания.“

 

(65; 27)

 

Ще имаме някои молекулярни опити, досега бяха микроскопически, а сега ще има по-големички с някои от по-напредналите ученици – да видим дали ще можем да реализираме туй, което сме казали. Ще отидем на Мусала в ясно и в бурно време, в дъждовно и в снежно време. Ще направим една екскурзия до Мусала през януари, в най-големите снегове. После ще идем на Мусала вечерно време, при ясна нощ, без месечина и с месечина. Ще отидем в бурно и в дъждовно време. Сега, ако може. Това са възможности, те влизат в програмата през тази година. Дали ще може да реализираме програмата, зависи, тя не е лека, тя е доста трудничка. През януари горе, на Мусала, в някоя бурна и дъждовна вечер. Посред нощ да се мине на Мусала не е лесно. То е една доста трудна задача, в която ще се развият вашите ясновидски способности, ще се отворят очите ви, ще виждате с астрална светлина. Ако може да прокараме тези опити, аз съм уверен, че температурата ви ще се повдигне на 100 градуса и тогава ще кажа: с тия ученици всичко може да се направи. Ако може да изпълним тази програма, аз съм уверен, че няма да има други мъчнотии.“

 

(54; 1)

 

Група братя и сестри посетиха Учителя в Неговата приемна стая. Един брат повдигна въпрос за пробуждане на ясновидството или на шестото сетиво у човека. Учителя каза:

 

Има установен ред за пробуждане на ясновидството. Ако прилагаш неестествен начин, то пак кога и да е ще се върнеш до един естествен начин. Например, грозде може да се отглежда в оранжерия, при изкуствено отопление на Северния полюс, но може лозата да се обърка и да престане да дава грозде.

 

Концентрирането се употребява за ясновидство. Всички го употребявайте. После, човек трябва да чете, да се моли и да желае това, докато Невидимият свят се отзове. Като влезеш във връзка с Първата Причина трябва и да развиваш Добродетелите.

 

Известни методи за събуждане на чакрите са били подходящи за индусите, но за западните народи не са така подходящи, понеже мозъкът им е другояче организиран.

 

Човек да влезе в Божествената мисъл, която Бог е вложил в цветята, е един друг еволюционен метод за развитие на шестото сетиво. Така ще влезеш във връзка с Божествения дух в цветята, който работи в тях, и ще разбереш Божествените закони. Нали като отидеш при един войник и му кажеш паролата, той ще ти отвърне с останалата част. И цветето, като влезем във връзка с него, ще каже това, което е вложено в него от Бога.

 

Най-главното е да се направи връзка с цветята и тогава Божественото от тях ще премине в теб и ще ти се изяви. Светлината, Божественото, което преминава през цветята, да премине в теб. Това е важното.

 

Всичките цветя са свързани с Разумните същества. И ти ще се домогнеш до тях и те ще те упътят по-нагоре.

 

Всеки може да вижда в онзи свят, ако се съсредоточи върху една Божествена идея и се абстрахира напълно от всичко материално; да изхвърли от ума си всички предмети от този свят и тогава веднага ще види Онзи свят. Но е възможно да изпитва страх.

 

Една сестра запита: „Защо ще се страхува?“

 

Защото ще мисли, че няма да може да се върне, като е скъсал всички връзки с физическия свят. Ако искаш да имаш връзка с онзи свят, с този трябва да скъсаш и в някакъв смисъл да считаш, че нямаш нищо. На сън човек вижда някои работи, защото се изолира от външните форми. Сънят е ясновидство.

 

Ясновидецът в известни минути не трябва да долавя външния живот, за да долавя вътрешния. Обикновеният човек, понеже не е ясновидец, понеже не се е подготвил да се абстрахира от външния свят, за да може да види невидимото, той по време на сън има необходимите условия; тогава външният свят не му влияе и той има видения.

 

Без съзерцание, без изолиране от външния свят нищо не може да се постигне. Ако хората дойдат в Любовта, ще се разшири зрението им. Един човек, който наближава да добие ясновидство, сънищата му почват да стават по-свързани.

 

Един брат попита: „Върху коя мисъл е най-добре да се концентрира съзнанието при тези упражнения?“

 

Концентрирайте съзнанието си върху този стих: „Ако думите Ми пребъдват във вас и вие пребъдвате в Мене, Аз и Отец ми ще дойдем и ще направим жилище във вас и Аз ще ви се изявя“. После може да вземете за концентрация от Ев. от Йоана 14 гл.,21 стих; 14 гл., 23 стих; 15 гл.,7 стих.

 

Апостол Павел е имал опитността на излъчване и казва: „Видях нещо, но дали бях в тялото или вън от тялото не зная“. Той е бил извън тялото.

 

Един брат запита: „Може ли човек при тези упражнения да се концентрира върху Христа?“

 

Да, може, но не върху разпнатия Христос. Да се концентрираш върху образи, а не върху отвлечено нещо. За събуждане на вътрешните сили концентрирай съзнанието си върху същества, които въплъщават Доброта, Милосърдие, Любов, Чистота, като образа на Христа и др. Това са методи за концентрация на еволюцията, а във време на инволюция бяха други.

 

За да има човек постижения в тази дейност, трябва продължителна работа. Това не може да стане изведнъж, понеже чрез такава работа, материята на тялото трябва да се префини, да не е с груби, а с висши трептения.

 

Една сестра каза на Учителя: „Желая да развия ясновидството. Но пише в книгите, че без Учител не може“.

 

Така е, без Учител не може. Там всичко е в движение, всичко бърза, бърза. Трябва първо да станете господари и да можете да спрете това, което бързо се мени. Трябва да почнете с най-малкото: с Любовта, с общение с Природата и с дълбокото дишане.

 

Сестрата каза: „Аз и без това обичам да общувам с Природата“.

 

Ще ходите всред Природата, ще се свържете с нея.

 

Сестрата каза: „Бях млада, свърших гимназия и станах учителка. Такава радост бликаше в мен, изпитвах любов към децата, към всичко -към тревичките, цветенцата, мушичките и пр. Защо не обичам сега така?“

 

Тогава Вие сте имала Любовта като чувство, а сега имате Любовта като мисъл. След това ще дойдете до по-висшите форми на Любовта. Приложете сега горните три неща, а другите упражнения – по-нататък.

 

Качете енергиите горе в главата, за да се развие преди всичко радиото ви. При яснослушане или седмото сетиво има три гласа. В единия случай гласът идва до ухото отстрани, на разстояние 75 см; такъв е гласът, който е викал на Самуила: „Самуиле, Самуиле“. В друг случай гласът е отгоре, от Божествения свят. А когато гласът иде от Духовния свят, иде изпод лъжичката. Това, което ти говори гласът, после го проверяваш.

 

Методите на Всемирното Бяло Братство дават възможност да се получи ясновидство в една по-висша област на Невидимия свят, в по-висшите светове. Ясновидството не е лесна работа. Човек, като има ясновидство, ще има и мъчнотии, ще има и съблазни. Понеже като види някой човек, ще види неговото минало и ще узнае, че в миналото е бил престъпник; и той трябва да има голяма духовна сила, за да се отнася към него пак така добре, със свещено чувство – не само външно, но и вътрешно. Това не бива да измени отношението му към него.

 

Човек може да развие своята чувствителност. Пространството около нас е пълно с вълни, с музикалност. Ясновидецът наблюдава, че върху горната част на главата на религиозния човек слиза една струя от Светлина.

 

(2; 234)

 

Няколко братя и сестри бяха приети от Учителя. Една от сестрите каза: Вие казахте днес на беседата, че човек като прави 10 години молитва, размишление, и съсредоточаване, като се абстрахира от всичко преходно, може да се свърже с Невидимия свят, с реалния свят.

 

Учителя каза: Като казах, че човек трябва да се абстрахира от всичко преходно, разбирам, че човек трябва да има мир, да не се тревожи за материални работи, да се освободи от всички безпокойства, тревоги и страхове, и като се моли в такова състояние, може да добие вътрешно проглеждане и прозрение.

 

Когато в една градина идва вода, важно е дали цветята я приемат. Тогава те стават свежи и цъфтят. Същото се отнася и до съзерцанието. Важно е дали от съзерцанието вътрешните цветя цъфтят и стават свежи.

 

Направете следното упражнение три пъти на ден: сутрин, на обяд и вечер – като си отправите ума нагоре, вижте каква мисъл ще ви дойде. Вижте каква категория мисли ви са дава, защото те ще бъдат разнообразни мисли.

 

Един брат попита: Хубаво ли е да се развият вътрешните сили и да се влезе в езотеричния живот чрез размишление върху чакрите?

 

Учителя каза: Такава работа с чакрите е насилие, защото тогава могат да станат обратни реакции. Тогава човек се уморява, не може да се моли, влиза отново да живее в света. Това е едно неестествено положение. Вие продължавайте със съзерцанието. Подготовлявайте се. Защото новораждането, идването на Духа Свети, е един вътрешен закон. Право на Божествения Дух е да ви въведе в езотеричния свят. Това не е право на човека. Човек трябва да се моли за тази цел и да чака. Нали апостолите трябваше да чакат 40 дена? Но 40 дена е една форма. Може да се чака и 40 години. Когато дойде в човека вътрешното просветление, той ще бъде пратен да извърши една работа в света. Не само да се свърже с Божествения свят, но и да работи с това, което е изучил. Ще му се даде работа за Бога.

 

Ще ви дам друго упражнение: Всеки ден размишлявайте върху „Свещени думи на Учителя“, за да се види кои качества са необходими за ученика.

 

После друга работа. Прочетете 150-те псалми Давидови и намерете кой псалм към коя категория спада. Вижте кои са отнасят до Божествения, до духовния и до човешкия свят.

 

После проучвайте „Светът на великите души“. Всеки ден размишлявайте върху едно изречение.

 

После проучвайте и размишлявайте върху Рилските беседи „Двигатели на живота“. После размишлявайте върху стиховете на 15 глава от Евангелието на Йоана. Там има материал за концентрация. Размишлявайте и изучавайте седма серия на неделните беседи по следния начин: от първа беседа четете и размишлявайте върху 10 стр., от втора беседа – 18 стр., от трета беседа – 13 стр., от четвърта беседа – 14 стр., от пета беседа – 9 стр., от шеста беседа – 7 стр., от седма беседа – 8 стр., от осма беседа – 5 стр., от девета беседа – 3 стр. и от десета беседа – 11 стр.

 

Ученикът трябва да види до къде едно желание е Божествено. Трябва да излезем от света на колебанията, от света на страданията и да дойдем там, дето всичко е радост и веселие, дето има хармония.

 

Човек трябва да влезе в света на Любовта и да се успокои. Това е един от най-трудните въпроси. За ученика това е трудно. Може ли едно дете да ходи първоначално?

 

Ние ще потърсим Бога и ще Го търсим в Любовта Му и Милосърдието Му. Вън от Любовта не може да търсим Бога. Човек има да учи Бога цяла вечност. То е нещо велико и грандиозно. Тези, които са минали по този път, знаят това. Каквото научим, трябва да го приложим. И после си готов да разбереш и друго.

 

Колко време ще се молим, зависи от интензивността на молитвата. Например, някой път ако вървиш един час бавно, можеш да извървиш по-малко, отколкото ако вървиш 15 минути с по-голяма бързина.

 

Като станеш сутрин известно време ще се съсредоточиш, ще мислиш за Бога и ще мислиш, че си между Ангелите. След молитва да се прави такъв опит: да се види в мълчание какви вълни ще дойдат. Някой път може да дойде само един глас, който не е толкова определен, а някой път гласът става определен.

 

Мислете за Бога, за Божествения порядък, който е съвършен. Човек да не е в статическо положение, но промени да стават в него, та да не бъде като застояла вода, но като вода, която постоянно тече.

 

Един брат попита: Кой е методът за излъчване?

 

Учителя каза: Методът е концентриране. Тогава човек естествено ще влиза и излиза от тялото си. Концентрирането да става по естествен начин. Когато излиза от физическото тяло, това да му бъде като почивка.

 

Ще ви дам следното упражнение за 10 дена: изпращайте светли мисли и чувства до някои свои братя и сестри. Изпращайте сутрин, на обяд и вечер за 10 дни най-хубави мисли до един свой приятел, да има в него желание да служи на Бога, да работи за Бога. Като пращаш тази добра мисъл към този своя брат, тя от своя страна населява пространството с добри мисли.

 

Един брат попита: Само на един и същ ли да изпращаме или към разни приятели?

 

Учителя каза: На разни приятели. Изпращайте хубави мисли към такива приятели, с които сте хармонизирани. Ако те не приемат тези мисли, мислите ще се върнат към вас с придатък, с лихва, малко по-късно. Така че тези мисли и да намерят почва, пак се връщат.

 

Вземете за размишление стиха: „Това е живот вечен да позная Тебе Единаго, Истинаго Бога и Христа, Когото си изпратил.“ Ще размишлявате върху този стих по три пъти на ден: сутрин, на обед и вечер.

 

Във връзка с този стих вземете и „Първо послание Петрово“ тези 10 дена и след като го прочетете, ще размишлявате върху него и ще отбележите най-важните стихове, които са ви обърнали особено внимание.

 

След тези 10 дена вземете едно упражнение за 2 месеца: прочитайте Исайя по една глава на ден. Те са 66 глави. Извадете най-забележителните стихове. Може по 1, 2 или 3 стиха от глава. Най-напред ги наредете както са наредени в главата. След това ги наредете както можете за да изкарате нещо като една глава.

 

Царството Божие се взима на сила. Съзнанието расте и ние само трябва да си помагаме на растежа. След тези 2 месеца концентрирайте се като си изберете нещо из живота на Христа. Например как Христос проповядва на планината, как Христос върви с учениците през нивите, Христос на Тайната вечеря и прочие.

 

Когато човек се отдалечи от Бога, низшето, животинското се проявява в човек. Това се вижда от следния важен закон, който се изтъква от апостол Павел в неговото „Послание към Римляните“, глава първа, от 22 стих до края. Този закон гласи, че когато човек се откаже да познае Бога, Бог се отдръпва и човек попада под влияние на тъмните, нисши сили. Тогава иде голямо падение. Нисшите сили вземат надмощие.

 

Изучавайте растенията. Те са като книги. От тях ще научите нещо. Те са библиотека. Изучавайте кои растения за какво са лековити. Много пъти хората не знаят как да прилагат растенията като лечебно средство.

 

Ще отидете при едни растения, към които имате разположение, защото тогава можете да научите нещо. Без разположение не може. Така човек ще научи езика на растенията.

 

Ще отидете при тях със свещено чувство и ще мислите за Бога най-първо. След това ще мислите за тези същества, които са изработили тези форми и ще пожелаете те да ви говорят и да ви кажат нещо за това цвете, за скритите сили в него, за лечебните му свойства. Така ще влезете във връзка с вътрешния живот на цветята и на другите растения.

 

Разговор с Учителя, записан от брат Боян Боев (публикуван във вестник Братски живот бр.16/2006 г.)