Jump to content

1922_03_29 Старият и новият живот


GDD

Recommended Posts

Аудио - чете Димитър Калев

Архивна единица

От книгата, "Двата пътя". Младежки окултен клас (1922). Първо оригинално издание. Кърджали,

Издателска къща „Жануа-98“, 1999.

Книгата за теглене - PDF

Съдържание на томчето

Старият и новият живот

5 лекция на I Мл. ок. клас

29.III.1922 г.

сряда, 7 ч.в.

Тайна молитва

Вие мислите за какво да се молите. Ученикът ще се моли да учи, нали? Слушателят се отличава със слушане; верующият – с вярата, а ученикът – с учението. И той само за учението се моли.

Четете работата за волята.

Сега, за белия цвят кой е писал? Четете. Вторият път ще напишете: „Относителните черти на доброто и злото“. Всички ще пишете, както схващате; по какво се отличава злото от доброто? Само същественото, най-същественото, не отвлечено, а както вие го схващате в себе си.

За първото упражнение станахте ли всички на време? Колко души изключение има? Тогава трябваше да приложите, да си внушавате кога да станете. Във всяка една окултна школа нещата не трябва да стават механически. То е само да се подигне вашето съзнание. Ако вие не можете да работите със закона на Любовта, вие нищо не може да постигнете; вие ще имате обикновена опитност и обикновени постигания, както във всички други школи. Щом е Любовта в душата ви, вие ще станете и ще имате една радост; щом я няма Любовта, вие ще мислите да станете или да не станете; времето студено, ще размишлявате, ще се излежавате и ще дойдат изкушенията, с които трябва да се борите и да ги преодолеете. Това са бурените на астралния свят. И всякога, когато се даде едно упражнение, у тях се събужда живот и те растат. Сега ще ви изведа едно правило по аналогия. Посейте какво и да е цвете или растение при някой голям дъб, близо при корените, какъв опит бихте извлекли? Би ли станало нещо от това цвете? – Не. Защо? Не само соковете се поглъщат, но и светлината се поглъща от дъба. Следователно, първият закон: у вас стария човек, който сега живее всичките ваши стари възгледи, старите схващания от наука, от миналото, са едно голямо дърво и ако вие не се отдалечите надалеч, каквото и да почнете, не може да го свършите. Туй окултистите го наричат, аз го наричам: „Дърво на познание – доброто и злото“. Трябва да сме далече от него или да ликвидираме със своята карма. – Кармата – това е едно дърво, има своите желания – расте и се развива. Всякога най-малкият опит, който бихте се опитали да направите със себе си, да изтръгнете това, което принадлежи на миналото, ще имате опитността на дяволския нокът – като го потеглиш боли. Режат го, той трябва да се изтегли с корен. Боли, не боли, трябва да се изтегли. По някой път имате опитността; потеглите малко и го оставите; но тогава се причиняват по-големи болки. Който иска да бъде ученик, той трябва да го изтегли изведнъж този нокът. Ако не може да премахнете това дърво, отдалечете се на далече. Новите идеи, новите мисли, желания, идеалът, който имате в себе си, посадете ги надалеч от старото. Тогава едновременно водете два живота. Тия два живота ще ги водите едновременно без да искате. Ако известни дни се намерите в разположение, благородни сте, обичате да говорите истината, а в други дни сте готови да извършите обратното; даже понякога езикът ви се подхлъзне, че кажете туй, което не искате или направите туй, което не трябва да направите. И като се върнете вечерта, ще кажете: „Не съм доволен от себе си. Това е не само до младите, това е до всички. Сега на вас младите ще кажа следующата истина“. Сега всички казват: „Истината е нещо тежко, неприложимо в живота“. Туй значи, че Божественият живот очаква по-напреднали души. И черната ложа си е послужила с много религиозни системи, чрез които да спъне душите в техния път на развитие. Да се живее за истината е по-лесно, отколкото да се живее за света; и да служиш на Бога е по-лесно, отколкото да служиш на света. Но в тия две системи, понеже чисто Божествената Истина иска приложение чрез Любов, а светът го налага чрез сила, затова на нас ни се вижда световната система по-лесна, понеже въздействува по-силно върху човека. И съм уверен, че в тази школа на мнозина от вас, след като преседят известно време, ще се зароди едно желание ще кажат: „Туй нещо не е заради нас“. Във Франция се явява един индус, образува една школа и се явяват 500 благородни французи – ученици. Но след една година, като им приложили всичките правила, които школата изисквала, останали само 5 души, на сто един останал. Защо? – Понеже индуските системи. Сега казват: „Изтокът!“ Не мислете, че индуските системи всякога отговарят на онази жива, Божествена природа. За пример, вземете науката за дишането, която индусите употребяват от толкова векове. Ако вие приложите тяхната система на запад, ще имате отрицателни резултати. Всички тия системи са добити по закона на инволюцията – при слизането. А понеже бялата раса е шеста и започва своята еволюция с възлизането, всички тия системи трябва да се видоизменят; без изключение трябва да се изменят. Сега вземете простата мисъл. Индусите казват така: „Без учител не може, нали?“ Ние излагаме тази проста мисъл. Учител, това е онуй същество, което мисли, без тази светла мисъл не може. Но и ученикът, който трябва да се учи, и той трябва да има тази светла мисъл, за да може да възприема. Значи, истината е вярна не само за Учителя, но и за ученика. И тогава ние казваме: За един способен ученик е необходим един добър учител; и за добрия Учител е необходим един способен ученик. Туй правило може да го приложите този закон може да го приложите на всякъде. Преди да пристъпим към ония основни положения на окултната наука, трябват ви ред правила, за да се предпазите. За пример, ако у вас остане съмнение, че вие сте млади и трябва да си поживеете в света и мислите, че ако влезете в окултната школа, тя ще ви лиши от естествения ви живот, тогава вие имате криви разбирания. Великата окултна школа има за задача да научи младите как трябва да живеят. Тъй е, да научи младите как трябва да живеят. Окултната наука няма за задача да изправи живота на младите, а тя има за задача да изправи живота на старите, а да научи младите как трябва да живеят. Туй е закон: младото няма какво да се изправя. Ония стари, отживели възгледи във вас, старите схващания, религиозни системи, през които вашата душа е минала в миналото, те ще се събудят във вашето съзнание, често ще изпъкнат такива противоречиви мисли и вие няма да знаете техния източник. Новата истина, която сега настъпва в света, тази истина ще изкара всичките тия недъзи, та когато се явят тия противоречия, не трябва вие да се съблазнявате, да кажете: Това нещо, не е за нас. Не, в живота, когато вие се осъдите и кажете: „Това не е за нас“, то е тъй, понеже вие сами сте си произнесли присъдата. И тъй, във всяка една окултна школа ученикът сам създава своето щастие и своето нещастие. Сега ще направим едно малко пояснение при относителните истини, които ще изучавате. Представете си, че имате една определена точка, нали някъде поставена. Да предположим, че слънцето е една такава определена точка. Допуснете сега, че ние изпущаме един лост, да покажем, че всички планети на слънчевата система са на права линия и проектираме тази линия до крайния предел на слънчевата система, нареждаме тия планети по ред. Допуснете сега, че този лост ние може да го завъртим. Постепенно, като се усилва бързината, нали по-далечните планети с по-голяма бързина се движат, а по-близките се движат по-бавно. Но сега това не е така в слънчевата система. Значи, при такъв един свят, тия тела, които се движат най-бързо, по този закон ние ще считаме, че те са най-далеч от центъра, а онези, които се движат много медлено са по-близо до центъра. А в сегашната система е обратното. В еволюцията, ония тела, които са близо до слънцето, се движат много бързо, а тия тела, които са далеч от слънцето, се движат много полека. Вземете един светски човек, приложете тази теория; тя е доста вярна. Ще забележите колко тия хора са пъргави, колко бързо работят. За Бога нищо не мислят; сутрин, като станат, не се молят, бързо работят. А религиозните хора, като станат, се помолят, после ха да помислим, потриват се. Светските хора ги считат, че са мързеливци, не работят. И първото нещо: като стане човек духовен, той не иска да работи или малко иска да работи. Защо? – Понеже, като е бил светски, е работил и казва: Когато бях светски, много бързо работех, сега искам да си почина малко. И следователно, всички религиозни хора говорят все за почивка. Ще дойдат в едно състояние на почивка. И мнозина, които влизат в окултната школа, искат да ликвидират с науката в света, да я отхвърлят и да останат само с окултно познание. И като започнат да се запознават с окултното познание, тогава и това изхвърлят, онова изхвърлят, и най-после нищо не остане. Те мислят, че са дошли до центъра. Но този център е планета на друг един лост, който е свързан с много други системи, гдето движението става по съвсем други закони. Но в окултната школа аз искам от вас да се стремите да осмисляте всяка ваша постъпка, не да я правите безсмислена, но тя да стане смислена, да ѝ намерите мястото. Бих желал, има художници-майстори, каквато линия да му турите, каквато и да е черта, те веднага ще я приспособят, колкото и да е крива той ще вземе туй нещо и ще направи някакъв отличен образец или ще го тури като част на някаква фигура. Сега вие ще се стремите да осмисляте вашите постъпки, вашите мисли, вашите действия, вашите желания. Да не се борите с вашето минало, а да го поставите като една основа, една опитност за бъдещето си. Сега, втори опит, който ще направите, ще бъде тази вечер и четвъртък вечерта (утре). Този опит ще бъде точно в 12 часа – половин час ще мислите; няма да лягате и няма да спите; като свършите ще си легнете, ще спите. Точно в 12 часа ще почнете, ще си направите часовниците. Вие ще си турнете мисълта 12 часа и то ще бъде точно, защото туй време не съответствува с физическото. Има едно отличие. Ще ви дам един признак. Ако вие сте схванали истинското време, щом дойде 12 часа, вие ще почувствате една радост; ако истинското време не съвпада, ще имате едно безпокойство; значи, времето не е право. Тогава, следующия път, нали си имате имената, ще вземете ще прочетете имената си мислено и тогава ще произнесете формулата, и то ще се разпредели към всички. Първата формула ще я кажете: „Без страх и без тъмнина!“ и втората формула: „Без страх в Любовта безгранична!“ Формулите ще вървят заедно. Този е вторият опит. Първият опит имаше изключение, няколко души, всички не бяхте точни. Някой път човек като се моли, той чувствува радост вътрешно. Обръщането ни към Бога е както обръщането на цветята към слънчевата светлина. Когато помислим за Бога, това един лъч от Него, Който прониква в душата ни. И този лъч е необходим за живота ни. В окултната школа схващанията ни за Бога са по-други, отколкото обикновените схващания. Каква форма бихте дали на светлината? Светлината създава формите. Там, дето има препятствие заради нея, тя създава формата. Създайте на светлината едно препятствие и тя ще отбележи известна форма. Направете средата на вашите мисли или по-малко рядка, или малко по-гъста, веднага ще има известно пречупване. Но аз искам да схванете следующата мисъл, за да можете да разберете великата окултна школа. Вие ще се стремите да схванете какво е вашето отношение към целокупния живот, каква е вашата роль в този грамаден, Божествен живот; какво е вашето предназначение, колкото и да е малко, но туй предназначение да го извършите тъй, както е определено. При сегашните условия, при сегашните възможности, които съществуват, вашият живот може да се развие само по един начин. За в бъдеще ще се развиете при други условия и по друг начин, а сега само по един правилен начин може да се развиете. Може по много начини да се развиете, но най-правилният начин е само един. Той е начинът на Любовта. В тази Любов да схванете най-възвишеното, най-благородното и да го любите, не да обичате хората отвънка. Никога не може да обичате хората, ако не обичате най-възвишеното, най-благородното в себе си. Ако не можете да го намерите в себе си, вие не може да обичате хората. И всичките заблуждения, всичките страдания са защото вие търсите истината, Любовта отвънка. Тя отвънка после ще дойде. Когато две същества съзнаят възвишеното и Божественото в себе си, те се познават, те имат допирни точки: две, три, четири, образуват системи. Разбира се, когато търсите туй, вие няма какво да се спирате с другия живот.

Сега представете си следующата картина: Вие живеете в някой палат. Има увеселение: свирене, пеене, и главният вход е затворен; имате само една задна врата и сте дали на някой ваш приятел дума да се разговорите. Какво ще правите? – Ще оставите другите да се веселят, а вие ще отидете там, при задния вход. Няма да ги разпуснете; нека се веселят.

Вие в себе си ще оставите много неща да вдигат шум, но вие, през задната врата, ще идете да се разговорите с вашия приятел. Увеселението няма какво да ви смущава. Вие се смущавате, ако се научат, че вие сте излезли на задната врата какво ще кажат. Не, няма какво да се смущавате. Всички ще бъдат тъй заети, че няма да чувствуват какво става с вас. В такъв случай, дайте на всички повече винце да се опият, че когато се върнете, да ги намерите пияни – на символически език казано.

Когато човек иска да стане богат, той иска да убие всички гости, да остане свободен, да излезе през задната врата, да не го знаят. А сегашното заблуждение на окултния ученик е... Вие казвате на вашите гости: „Имам приятел, друг път елате“ и започват спънките. Оставете ги, нека си ядат, нека пият, няма нищо зло в яденето и в пиенето. Туй се отнася до света. Каквото светът прави – вашият живот, както вие сте свързани със света, ни най-малко не ви препятствува. Вие си имате една задна врата, през главния вход не може да излезете. Главният вход е затворен, но всеки си има една задна врата, и може да излезнете, когато искате.

И тъй, до следующото събрание ще мислите какво е вашето сегашно предназначение в туй прераждане.

Да отправим ума си пак.

Тайна молитва.

Сега пожелавам на всинца ви, на младите ще гледате да се избавите от песимизма, абсолютно никакъв песимизъм да няма. Ще гледате на живота смислено; ще бъдете бодри, смели, решителни. Може да ви дойдат най-тъмните мисли, желания, ще кажете: „Те са гостите вътре вкъщи, които са неразположени, защото няма какво да ядат и пият“. Защото вие живеете със старите идеи; вие сте като стария дядо. Старият дядо, като иска нещо и не му го дадат, той се обезсърчи. Как тъй, стар дядо да не го послушат! А младият не се нуждае друг да му донесе вода. Той сам може да си донесе вода, да копае, да оре, всичко може сам да направи. Когато аз мога сам да си направя това, защо ще се тревожа? А старият, понеже не може всичко да си направи, той се сърди. Следователно, вие ще мислите, че всичко можете. И като казвам, че всичко можете, само по закона на Любовта всичко можете. Ако живеете по закона на Любовта, всичко ще можете и вечно ще бъдете млади. Щом загубите Любовта, вие сте стари, и тогава други ще ви слугуват. Сега ние ще приложим този закон. Искам всички да направите опит, да се уверите в истината на великия закон, който работи без изключение. Да започнете как може да се оправи света и как ще се оправи? Едно време св. Илия изклал 400 души пророци в Израил и мислеше, че с туй ще освободи Израил, но после... Той не се уплаши от 400 души пророци, изкла ги, а после от една жена се уплаши, та го пращат в пустинята да пости 40 дена, да му покаже по кой начин ще се оправи светът. Излязъл в канарите, дошла голяма буря, после огън, но Господ не бил в бурята, нито в огъня. Но после дошел тихият глас, то е гласът на Любовта. И тогава той разбрал, че само чрез тихия глас може хората да се оправят. Бурята, това е сегашният живот. Вие употребявате двете системи - огънят и бурята, но няма да се оправи светът. Канарите може да се разрушават, дърветата да се изкореняват, но светът ще бъде същият. Но като дошел тихият глас, той закрил лицето си и разбрал дълбокия смисъл. Сега ние на вас искаме да покажем какво може да направи тихият глас. Вие искате да бъдете силни, като огъня, когото парнете да знае кой сте вие; или да бъдете силни като вятъра. А ние искаме да ви научим, тихо, като говорите какво може да направите.

Сега, разбира се, тия неща няма да ги изнесете навънка. Аз много пъти съм казвал: Докато не проверите нещата, докато нямате един узрял плод, нищо не знаете. Ще ги посадите и като имате един добър плод, най-първо на мене ще го донесете, аз да видя плода, а после го носете, където искате, но аз трябва да видя този плод. Щом имате изобилно плодове, носете където искате, но първото нещо, ако изнесете тия елементарни неща, някои нищо няма да ви кажат, но в себе си ще си кажат: „С какви празни неща са взели да се занимават“. И тогава в подсъзнанието той ще внесе една противоречива мисъл. Пък от толкова хиляди години вие сте опитвали целия живот; пак да преповтаряте нещата няма смисъл. Ние ще ви научим да превърнете стария си живот в нов. Нищо повече! Затуй алхимиците са учили старите хора да ги подмладяват. Там са имали известни начини: стария ще го затворят херметически някъде и постепенно този старият човек ще се подмлади. Та и вас ще ви затворим херметически, ама не сега. Сега няма да ви затворим. Ще идете без страх и без тъмнина!

Тази вечер ще си пожелаете... Какво ви трябва сега? – Да проникне във вашето съзнание истинското знание. Сега гледайте да правите добре упражненията, защото силата е в упражненията. Не правите ли упражненията, всичко друго е напразно. Сега някои от вас може да кажат: Защо да е в 12 часа, защо да не е в 1 часа? Вие ще станете в 12 часа 1/2 час ще спазвате. Ще си запишете хубаво мисълта. После в четвъртък пак. Имайте си една тетрадка и запишете какво сте помислили. Защото, ако вас ви пратят в България, да образувате някой окултен клас, как може да го образувате? Вие ще го образувате по книгите, нали? И ще кажете: „Там, в „Светлина върху пътя“ – „Убий в себе си всяко желание“. Е питам: Като убиеш всяко желание, какво ще остане в тебе? То е съвсем крив превод там. Като се превеждат окултни съчинения, не се превеждат така. Няма никакво убиване, ами просто обърни ума си. Отиваш надолу – върни се нагоре. Нищо повече! „Убий в себе си всяко желание“ подразбира – обърни се в обратна посока. Отиваш, имаш да вземаш от някъде пари, наумиш си да го убиеш, да си вземеш парите на сила. Хубаво. Хайде може да го убиеш и да вземеш парите си, какво ще спечелиш? Дойдеш до някое място, измениш желанието си и казваш: „Не, по този начин няма да взема парите си“. Отиваш по добър начин, приятелски му говориш и си вземаш парите. Постига се целта. И после, казват там, че за да намери човек истината, сълзите му трябва да престанат в хубаво. Аз тълкувам така: Ако всички извори пресъхнат, тогава на земята какво би станало? А тия, които проповядват окултната школа казват: „Сълзите трябва да престанат и краката да се измият в кръв“. И после мислят, че всичко са разбрали. Това са символи, на които трябва да се намери вътрешния смисъл, да се осмисли. Аз ще дойда тогава, аз ще туря „Светлина върху пътя“ на едно сито пред вас, ще я раздрънкам хубаво и всичките тия правила ще ги раздрънкам най-първо. Те са една вълна, която трябва да се раздрънка. Косъм по косъм трябва да остане, а всичкият прах да падне долу. Това са все изрази. Това са формули на астралния живот. Някои формули там има символически и от менталното поле и другите полета, та всички, снети на физическото поле образуват една попска яхния. И когато много медиуми говорят, казват само житен сок ще ядете, пък те не разбират житото в този смисъл. Те не знаят, че за да пиеш този житен сок, трябва да имаш съответното разположение на житното зърно; овесена вода ще пиете, трябва да имате съответното разположение, праз ще ядете, трябва да имате съответното разположение на праза. Нямаш ли туй разположение на праза, празът нищо не те ползва. Там е вътрешната страна. Тия работи трябва да ги научите. На опит да приложите туй знание. Не че то е лъжливо, но има заблуждение, криво тълкуване. Окултната наука е за вас, за младите хора е окултната наука. Знаете ли защо? Аз ще ви кажа сега. – Понеже вие, младите, имате по-силни индивиди въплотени, отколкото у старите, това са причините. Сегашните най-напреднали души са въплътени в бедните, не в богатите, учените, религиозните хора, а в повидомому по-посредствените хора. Те са по-силни. Един слаб индивид, той няма характер. В света слабите индивиди, ненапредналите ще се въплотят между богатите, а напредналите – между сиромасите, да ги подигнат. Та сега у младите има по-силни духове въплотени. Затуй окултизмът трябва да започне с вас. Затуй вие бягате от църквите. Те са силни, казват: „Не ни трябват църкви“, а старите, тия страхливци, казват: „Как, ония отидоха! Тия разбойници на нас не ни трябват“. Сега вие трябва да се оправите хубаво, защото за вас черната ложа има други примки, та да не би да попаднете в робството им. Аз у старите не харесвам, те казват: „Едно време ние бяхме като вас, но и вие, като остареете, ще станете като нас; и вие ще се примирите“. Не, не, не, човек, който се примирява, никакво примиряване! Ние няма с какво да се примирим. Те казват: „Ама вие ще разберете“. Няма какво да разбираме, какво ще разбера! Ако вляза в някоя локва, какво ще разбера? – Че има тиня. Ако взема да пия, какво ще разбера? – Че съм се напил. Какво знание има в туй? – Никакво знание няма! Те казват: „Вие ще разберете живота“. Какъв живот? На калта? На убиването и всички тям подобни? Ще кажете: „Това ние го знаем, няма какво да го учим, ние сме го учили от хиляди години, ние искаме да научим нещо, което не знаем“. Та, ако така мислите, вие сте млади; а ако другояче мислите, вие сте от старите. Тогава най-важното нещо за всинца ви – идеята да си помагате. Това е новото учение във великата окултна школа – взаимно подпомагане; когато някой падне духом, всички да се притекат с добрите си мисли, желания, да действуват да го окуражават. А сега заблуждението, туй, което аз не харесвам у съвременните и старите хора – искат да убедят младите да станат щастливи, т.е. искат да ги вкарат в света – да станат щастливи. Но този свят, който сега съществува, той не е единственият. Той, животът, може да се развие и по друг начин. Щастието всяка душа го носи със себе си. И ако вие разбирате този велик закон на Любовта, щом влезете в света, вие ще предизвикате в тия силни индивиди его; ще дойде Любовта и веднага ще се образува един красив свят. А сега, със светлината, която носят, ние караме всеки един човек да се затвори, казваме: Човек не трябва да се издава и всички са все затворени. Ще бъдете силни, силни, силни, силни, силни. Някой от вас ще каже: „Ама ние сме по-слаби сега“. Не, силни! Това изречение: Душата е всесилна; плътта, животинският човек е слаб. Животинското у човек е изложено на слабост, на падение, а Божественото, туй, което се моли... Работете и молете се, казва Христос. Божественото то всякога е силно. Сега вие сте млади, ще кажете: „Как ще се развие моят живот?“ – Ако вървите по този път, красиво ще се развиеш; ако се отклоните от този път, тогава може да идете на гробищата да видите какво ще стане с вас; може да идете при болниците, на бойното поле; може да идете в търговския свят, по кафенетата, да намерите фалиралите търговци. В този път на Бялото братство няма никакво изключение. И ако по някой път белите братя не ви помагат, знаете ли защо? Ама ако вие имате един другар пияница, те ви дадат известни средства, вие ги дадете нему, той ги изпие. Ден след ден вие давате на вашия приятел и той ги изпива, каква полза му принасяте? Те тогава спират своя бюджет и на вас, и на него, и вие страдате. Защо? Нему му трябва пиене. В туй учение, ако дойде приятелят ти и каже: „Нали ще се жертвуваш за мене“, той не ти е приятел. Ако дойде приятелят ти и каже: „ Може ли аз да се жертвувам заради тебе“, той е приятел. Тъй е учението. Но каже ли: „Ти заради мене може ли да се жертвуваш“, въпросът е решен. Не се лъжете! Туй е мястото на Бялото братство.

Щом имате дълбоките подбуждения в себе си, те са всякога готови да се жертвуват за вас, да ви помагат, да ви съдействуват. Но турите ли думите: „Ти готов ли си да се жертвуваш заради мене“, те турят един облак и те спират тяхната помощ. Та сега от вашето разположение зависи. Каквото е вашето разположение, такова ще бъде и тяхното разположение спрямо вас. Тъй щото ще се поставите на една чиста и определена почва. И всеки ден, каквото градим, граденото ще го проверяваме камък по камък.

Тогава за следующия път вие ще развиете темата си.

Свободни сте.

Редактирано от Ани
Адрес на коментара
Сподели в други сайтове

От книгата, "Двата пътя". Младежки окултен клас - година първа (1922).

Издателство: "Бяло Братство", София, 2011 г.

Книгата за теглене - PDF

Съдържание на томчето

От книгата "Двата пътя", София, 1934 г., стар правопис -

Книгата за теглене на PDF

Съдържание на томчето

СТАР И НОВ ЖИВОТ

Пета лекция

29 март 1922 г., сряда, 19:00, София

Тайна молитва.

Сега, вие искате да знаете за какво да се молите. Да се задава такъв въпрос, то е все едно да се запитва кои са отличителните качества например на вярващия, на слушателя и на ученика; отличителното качество на вярващия е вярата, на слушателя - слушането, а на ученика - ученето. Следователно ученикът се моли за учението си.

Прочетоха се работите за волята и за белия цвят.

За следния път пишете върху темата Отличителните черти на Доброто и злото. Ще пишете най-същественото върху Доброто и злото, както ги схващате.

Как направихте упражнението, което ви бях дал миналата седмица? Можахте ли всички да станете навреме? Всеки трябваше да си внуши да стане навреме. Всички задачи и упражнения, които се дават в окултните школи, трябва да се изпълняват съзнателно, а не механически; самите задачи и упражнения имат за цел да повдигнат съзнанието на ученика, при това те трябва да се изпълняват с Любов - ако не работи със закона на Любовта, ученикът нищо не може да постигне, той ще има обикновени опитности и обикновени постижения, каквито се достигат при обикновените школи. Ако Любовта е в душата ви, вие ще можете да станете навреме и ще изпитате голяма радост в себе си; ако Любовта не присъства в душата ви, вие ще се колебаете, ще мислите да станете ли, или не, какво ли е времето навън и т.н. През това време ще дойдат изкушенията и трябва да мине дълго време, докато се справите с тях. Изкушенията, колебанията, съмненията са бурени в Астралния свят, следователно, когато в окултните школи се дават упражнения или задачи, едновременно с Живота се събуждат и бурени, които започват да растат и да се развиват; в този смисъл бурените представляват голяма опасност за развиването на някои добри черти, на някои добродетели в душата на ученика.

За изяснение на тази мисъл ще си послужа със следната аналогия. Представете си, че близо до корените на някой голям дъб посадите едно малко цвете или растение; как мислите, добре ли ще се развива това цвете? Цветето няма да се развива добре - защо не ще може да вирее? В скоро време това цвете ще изсъхне, защото дъбът ще поглъща всички хранителни сокове от земята, както и светлината на Слънцето, тъй щото почти нищо няма да остане за цветенцето. Следователно вие трябва да имате предвид, че старият човек, който живее у вас, както и всички стари възгледи и разбирания за науката, за Живота, представляват голямо дърво, подобно на дъба, и ако не се отдалечите от корените на това дърво, каквато и работа и да започвате, няма да успявате - защо? Това дърво ще изсмуква соковете на вашия живот; окултистите го наричат Дърво за познаване на доброто и злото. Ето защо човек трябва да стои далеч от това дърво, за да може свободно и правилно да се развива; това значи да ликвидира човек със своята карма - кармата е дърво, което има свои нужди и желания: да расте и да се развива. Това дърво, което представлява миналият живот в човека, трябва да се изкорени, да се замести с ново. Който се е опитвал да изкорени това дърво, той е разбрал какво значи да изтръгва дяволския нокът от себе си - рече ли да го изтръгне, вижда колко много боли; като види, че боли, той започва да го реже. Не, боли-не боли, този нокът трябва да се изтегли, да се изтръгне с корен - в това седи спасението на човека. Някой започва да тегли този нокът, но като го заболи много, го оставя - по този начин той си създава по-големи болки; който иска да бъде ученик, той трябва да изтегли този нокът изведнъж.

Казвам: ако не можете да изкорените това дърво във вашия живот, поне се отдалечете от него и тогава посадете Новия живот, новите идеи, новите мисли далеч от старите. Значи без да искате, едновременно ще водите и двата живота: при това положение забелязвате как в дни на добро разположение, при благородство на вашето сърце вие сте склонен към проява на красивото, на великото в себе си, готови сте да говорите Истината; и обратно - в дни на неразположение и вие сами не усещате как езикът ви се подхлъзва и говорите или правите това, което не искате, и като останете сами, сте недоволни от себе си и се чудите как се поддадохте на известно изкушение. Това става и с млади, и със стари - с всички хора; то се дължи на стария живот в хората.

Като се говори на хората за Истината, те казват: „Истината е неприложима в живота"; това показва, че Божественият живот изисква напреднали души. Съвременните хора не могат да служат на Божията Истина, понеже са останали назад в развитието си - за това много е спомогнала Черната ложа, която с ред религиозни системи е успяла да спре развитието на човешките души. Но според мен по-лесно е да се живее за Истината, отколкото за света; по-лесно е да се служи на Бога, отколкото на света. Мнозина намират, че е по-лесно да се живее за света, отколкото за Бога - защо мислят така? Те мислят по този начин, защото светът изисква своето със сила и го налага със сила, докато Божествената Истина изисква своето по Любов, доброволно. И, както виждате, насилието въздейства по-силно върху хората - те вършат и доброто, и злото чрез насилие; но този метод е временен, а резултатите му са безплодни, те носят ред страдания и нещастия на хората. Понеже хората не са научени да работят от Любов, доброволно, ще видите, че много окултни ученици, след като са били в Школата няколко години, един ден излизат от нея под предлог, че тази наука не е за тях.

Един индус отива във Франция, където образува окултна школа. В първо време в нея се записали петстотин души, все благородни французи, но след като им били изложени правилата, които школата изисквала, до края на годината останали само пет ученици, по един на стоте. Защо напуснали толкова много ученици - понеже индуската школа изисква постоянство, усилие и труд. И до днес мнозина се стремят към Изтока, към индуските системи, обаче едно трябва да се знае: много от индуските правила и методи не отговарят на тия на Живата Разумна Природа. Например ако на Запад се приложи науката за дишането, която индусите прилагат, тя ще даде отрицателни резултати - защо? Защото тия системи са добити при слизането на човечеството, т.е. по закона на инволюцията. А понеже Бялата раса започва своето развитие по закона на еволюцията, т.е. по пътя на възкачването, тия системи трябва да се видоизменят.

За изяснение ще приведа една мисъл от индуската философия. Индусите например казват: Без учител не може, т.е. Без учител няма развитие. Според нас Учителят е същество, което мисли, следователно ние излагаме същата мисъл в следната форма: без светла мисъл не може, без светла мисъл няма никакво развитие. Значи който иска да учи, той непременно трябва да има светла мисъл, за да може да възприема, и тогава Истината ще бъде една и съща и за Учителя, и за ученика; в това отношение способният ученик се нуждае от добър учител, както и добрият учител се нуждае от способен ученик. Този закон трябва да се прилага навсякъде в Живота.

Преди да навлезе в окултната школа, ученикът се нуждае от ред правила, с които да се предпазва - например много ученици, като влязат в Школата, започват да мислят, че още са млади, че ще се лишат от естествения живот, и току виждате, че един ден напускат Школата; това е криво разбиране, окултната школа има за задача да научи именно младите как да живеят. Значи окултната наука има за задача да изправи живота на старите, а да научи младите как да живеят.

Закон е: старото се изправя, а младото се учи. Старите религиозни разбирания, старите разбирания за Живота могат да се събудят в младия човек и да го спънат, затова преди да са дошли до това положение, те трябва да бъдат научени правилно да живеят. Много противоречия ще се явят и в старите, и в младите, но ако знаят произхода им, те лесно могат да се справят с тях. Новият живот, както и Истината, която иде в света, са в състояние да изкарат тия недъзи и противоречия навън. Ето защо, когато тия противоречия изпъкнат във вас, вие не трябва да се съблазнявате от тях и да мислите, че Новият живот, новите идеи не са за вас; кажете ли така, вие сами произнасяте присъдата си. Според законите на окултната школа ученикът сам създава своето щастие и нещастие.

Сега ще ви дам едно малко обяснение за относителните истини в Живота. Допуснете, че Слънцето представлява една определена точка в пространството. Към тази точка отправяме един лост, с който искаме да покажем, че всички планети в Слънчевата система се намират на една права линия. Приемете, че този лост може да се върти; какво ще забележите при въртенето на лоста - колкото по-бързо се върти, толкова по-бързо се движат по-отдалечените от Слънцето планети, а по-близките се движат по-бавно. Според този закон колкото по-бързо се движи едно тяло, толкова по-далеч се намира то от центъра и обратно - колкото по-бавно се движи едно тяло, толкова по-близо се намира до центъра; но в сегашната Слънчева система е точно обратно - според еволюционния закон всички тела, които се намират близо до центъра, се движат по-бързо, а ония, които са далеч от центъра, се движат по-бавно. Ако приложите този закон към един религиозен и един светски човек, ще видите, че и тук той е верен: забележете, светските хора, които не мислят за Бога, нито се молят, са по-пъргави, по-енергични и работни от религиозните, още при ставане сутрин те започват да работят; като стават сутрин, религиозните хора започват да се молят, да съзерцават, да размишляват, като се разхождат насам-натам, без да работят нещо. Светските хора имат мнение за религиозните, че са мързеливи, че не обичат да работят; и наистина - като стане духовен, човек или малко работи, или не иска да работи. Защо е така - защото докато е бил светски човек, той е работил много и сега казва: „Навремето работих достатъчно, сега мога вече да почивам"; ето защо религиозните хора все за почивка говорят. Казвам: ще дойде ден, когато хората ще бъдат в състояние на почивка, но не трябва да бързат.

В това отношение много окултисти правят същата погрешка, като искат да ликвидират с науката - те искат съвършено да отхвърлят официалната наука за себе си и да останат само с окултните знания, но като започнат това да отхвърлят, онова да отхвърлят, виждат, че нищо не им остава. Те мислят, че са дошли до центъра на своите знания, но се заблуждават - всеки център представлява планета на друг лост, който е свързан с още много системи, където движението става по съвсем други закони.

Едно се иска от ученика: да осмисля всяка своя постъпка, за да може по този начин да намери нейното място. Бих желал в това отношение да станете художници: има майстори художници, които каквато линия, каквато черта видят, колкото и крива да е, веднага я използват за нещо - поставят я като част на някоя сложна фигура или я взимат за образец на нещо. Следователно дойдете ли до вашите мисли, чувства и действия, стремете се да ги осмислите, да изкарате нещо от тях, както художникът изкарва нещо хубаво от всяка точка и линия; не се борете с вашето минало, но използвайте опит- ностите, които то носи, като основа на бъдещето.

Вторият опит, който ще направите върху дадената задача, ще бъде тази вечер (сряда) и утре вечерта (четвъртък). До 12 ч. вечерта няма да си лягате, за да направите упражнението; ще сверите часовниците си, за да спазите определеното време. Ще започнете упражнението в 11:30 ч. и ще трае половин час, до 12 ч. Разбира се, това време, през което ще правите опита, не отговаря напълно на физическото, има малка разлика между едното и другото. За да познаете дали часът е близо 12, ще следите вашето вътрешно състояние - ако часът е наближил, ще усетите в себе си малка вътрешна радост; ако истинското време не съвпада с това, което часовникът ви показва, ще почувствате вътрешно безпокойство. Щом пристъпите към упражнението, мислено ще произнесете имената на всички ученици от вашия клас; след това към всекиго ще отправите последователно формулите - първата и втората, а именно: Без страх и без тъмнина и Без страх в Любовта безгранична. При първия опит отправихте към всекиго по една добра мисъл, но в него имаше малки изключения - няколко ученици не бяха точни.

Като се моли, човек чувства вътрешна радост - това значи, че той се е обърнал към Бога. Обръщането на човека към Бога е подобно на обръщането на цветята към Слънцето. Достатъчно е само да помислим за Бога, за да се отдели от Него един лъч и да проникне в душата ни; този лъч е тъй необходим за нея, както слънчевата светлина за цветята.

В окултните школи учениците се домогват до съвсем различни от тия на обикновените хора знания и схващания за Бога. Хората искат да дадат някаква форма на Бога, но питам: каква форма може да се даде на светлината? Светлината сама създава формите. По какъв начин светлината създава формите - щом срещне някакво препятствие, тя създава вече известна форма; тъй щото искате ли светлината да създаде някаква форма, поставете и известно препятствие - направете средата на вашите мисли по-рядка или по-гъста и те веднага ще претърпят пречупване. За учениците е важно да разберат отношенията си към Целокупния Живот, ролята си във великия Божествен Живот, предназначението и задачата си като човеци, като същества, които са дошли на Земята да живеят; щом разбере това, ученикът ще може да изпълни всичко, което му е определено. Условията, възможностите на тоя живот дават само един начин, по който можете да се развивате правилно; бъдещите условия, бъдещият живот носят в себе си други начини за правилното развиване на хората.

Единственият правилен начин, по който хората могат да се развиват, е Божията Любов - тази Любов дава възможност да схванете в Живота най-възвишеното, най-благородното и заради него да се обичате. Днес хората се обичат външно, но това не е Любов; Любовта към хората подразбира Любов към благородното, Божественото в тях. Докато не намерите Божественото в себе си и не го обикнете, и хората не можете да обичате. Всички страдания, всички противоречия в света произтичат от факта, че хората търсят Истината и Любовта отвън някъде; първо ще ги намерите вътре в себе си и в хората, а после ще ги намерите и отвън. Когато две същества съзнаят, че имат Божествено начало в себе си, те вече се познават, имат две, три, четири и повече допирни точки помежду си и образуват системи от планети. Ето защо, който търси Божественото в себе си и в другите хора, той няма защо да се спира върху дребнавостите на обикновения живот.

Сега ще ви дам една картина, с която искам да изясня вашето вътрешно състояние. Представете си един голям, богат палат, в който се дава голямо угощение, на което присъстват много гости, които ядат, пият, пеят и се веселят. Главният вход на тоя палат е затворен, понеже всички гости, поканени на угощението, вече са се събрали. Освен главния вход, в този палат има и един заден вход, през който могат да влизат само най-близките приятели на домакина. Домакинът е обещал на един от своите приятели да поговори с него - какво трябва да направи? Ще остави гостите да се веселят, а той ще излезе на задния вход на палата и там свободно ще говори с приятеля си. Това значи: когато съществата във вас ядат, пият и се веселят, няма да им обръщате внимание, ще ги оставите сами да се веселят, а вие ще излезете на задния вход, където никой няма да ви види, и там ще си поговорите със своя добър Приятел. Угощението и веселбите на вашите гости не трябва да ви смущават, вие не трябва да се безпокоите от мисълта какво ще кажат те, като научат, че сте излезли на задния вход да разговаряте с Приятеля си; гостите ви няма даже да забележат, че вие не сте между тях, а ако пък искате никой да не забележи вашето отсъствие, дайте им повече да ядат и пият, за да се забравят.

Тъй щото когато човек се стреми към забогатяване, той иска да изпъди всички свои гости, да остане сам, за да може да излиза и влиза през задната врата, да разговаря с Приятеля си, без да го забележи някой от тях. Окултният ученик се заблуждава в желанието си изведнъж да забогатее, затова именно той казва на гостите си: „Днес трябва да се срещна с един свой Приятел, да се поразговоря, друг път елате"; щом каже така, спънките започват да го следват една след друга. Оставете гостите си да ядат и да пият, не ги връщайте назад. Какво лошо има в това, че те ядат и пият - по този начин ще има с какво да се занимават и няма да ви безпокоят, иначе постоянно ще искат от вас това-онова и няма да ви оставят спокоен.

Гостите представляват света в човека. Колкото и да сте свързани с този свят, каквото и да прави той, това не трябва ни най-малко да се отнася до вашия живот. Светът не трябва да ви препятства - вие имате един заден вход, през който всякога можете да излезете. Главният вход обикновено е затворен, но затова пък задният вход е всякога отворен - именно през този вход всеки може да излиза и да влиза, когато пожелае.

Сега, като задача за размишление до следния урок ви давам въпроса: какво е вашето предназначение в този живот; същевременно желая на всички, като млади, да се освободите от песимизма, абсолютно никакъв песимизъм да не остане във вас. Бъдете бодри, смели, решителни и гледайте на Живота сериозно, а ако ви нападнат тъмни, мрачни мисли и желания, кажете си: „Това неразположение не е мое, то се дължи на гостите в мен, които са недоволни от това, че няма какво да ядат и пият". Докато живее със стари идеи и възгледи, с идеите на дядо си и баба си, човек всякога ще бъде недоволен. Когато пожелае нещо и не му го дадат, не му услужат, дядото всякога се обижда - той казва: „Как така - аз, стар човек, пожелах нещо и думата ми не се изпълни!". В това отношение младият не се нуждае от чужда помощ - той може сам да оре, да копае, да носи вода, всичко може да върши; щом може всичко да прави сам, трябва ли да се смущава, да се тревожи за нещо? Старият пък, понеже нищо не може да направи сам, е готов да се сърди на всеки, който в момента не му услужи. Следователно, за да не се сърдите, за да не се обиждате, мислете, че всичко сами можете да си направите.

Като казвам, че всичко можете сами да си направите, имам предвид закона на Любовта - в Любовта всичко е възможно. Който живее в закона на Любовта, той всичко може и всякога ще бъде млад; щом изгуби Любовта, щом напусне този закон, той остарява и се нуждае от услугите на обкръжаващите го. За да се уверите в този закон, да видите, че той работи без изключение, направете опит да го приложите; мислете върху въпроса как може да се оправи светът чрез великия закон на Любовта. Едно време пророк Илия3 изкла четиристотин пророци, като мислеше, че ще освободи Изра- ил, но не успя. Той не се уплаши от това, което направи, но се уплаши от една жена и избяга; след това трябваше да отиде в пустинята, да прекара там четиридесетдневен пост, за да му покажат начин, по който светът може да се оправи. Той прекарал известно време в планината, всред канарите, където се явила голяма буря, а после и огън, но Господ не бил нито в бурята, нито в огъня - най-после той чул тих глас, т.е. гласа на Любовта, гласа на Бога; едва тогава пророкът разбрал, че хората могат да се оправят само чрез тихия глас. Бурята представлява метод, с който сегашните хора работят, бурята представлява сегашния живот на хората; огънят - това са страданията, през които хората минават. Обаче светът не може да се оправи нито чрез бурята, нито чрез огъня; бурята може да разрушава канари, бурята може да изкоренява дървета, но по никой начин тя не може да оправи света. Като чул тихия глас, пророк Илия закрил очите си и разбрал дълбокия смисъл на този глас. Сега и на вас, като на окултни ученици, обръщам внимание на тихия глас - да видите какво може да направи той. Досега вие сте искали да бъдете силни като бурята и като вятъра, да покажете на хората кои сте и какво можете да направите, но ние искаме да ви научим да говорите тихо и да видите какво можете да направите по този начин.

Сега, едно трябва да имате предвид: докато не проучите нещата добре и не ги изпитате, никому не ги съобщавайте; докато плодовете на вашето дърво не узреят, никому не ги предлагайте! До това време и вие още нищо не знаете. Като посади семената и получи плод, ученикът ще занесе този плод първо на Учителя си, после може да го носи където иска. Ако бързате да занесете на хората незрели плодове, от никого неопитани и проверени, вие ще се натъкнете на ред противоречия, затова не бързайте да разправяте на хората неизпитани и непроверени неща - те ще ви изслушат, може би пред вас нищо няма да кажат, но в себе си непременно ще ви осъдят - ще кажат: „Чудно нещо, с какви празни работи се занимават тия хора!" и по този начин ще внесат в подсъзнанието ви една противоречива мисъл. От хиляди години насам, откак живеете на Земята, вие сте опитвали тия неща - има ли смисъл пак да ги опитвате? Целта на тази Школа е да ви даде методи, правила, за да превърнете стария живот в нов - нещо, което и алхимиците са проповядвали. И те са учили старите хора да се подмладяват - за тази цел са правили ред опити, прилагали са разни начини: вземали са например един стар човек, затваряли са го херметически някъде и са го подлагали на различни реакции; в резултат на реакциите този стар човек се превръщал в млад, с нови сили, с нова енергия за работа. По същия начин и вас ще затворят херметически, за да се подмладите, но това няма да бъде днес - някога ще бъде.

Сега идете по домовете си без страх и без тъмнина! Тази вечер каква мисъл ще си изпратите? Пожелайте дълбоко в душата си да проникне истинското Знание във вашите умове, във вашето съзнание. Правете упражненията добре, защото силата на човека седи в упражненията, които той прави; без упражнения всички усилия са напразни. Някой може да запита защо трябва да направи упражнението в 12 ч. вечерта, а не в 1 ч. след полунощ - това не трябва да ви интересува. Ще станете на определеното време, ще размишлявате половин час и точно ще си напишете мисълта, която сте изпратили на съучениците си; за тази цел трябва да имате по една тетрадка или по едно тефтерче, в което да си записвате хода и резултата от упражненията.

Представете си, че изпратят един от вас някъде в България, за да образува окултен клас - какво ще прави той? Като не знае друго, ще потърси методи и правила от писаното в книгите по този въпрос - ще отвори например книгата Светлина върху пътя4 и ще започне да чете: „Убий всяко желание в себе си!". Питам: като убиете всяко желание в себе си, какво ще остане от вас? Това е крив превод на една окултна мисъл, окултните истини не се превеждат буквално. Да убиеш всяко желание в себе си, това не подразбира физическо убиване, но обръщане към Бога. Ако една мисъл, едно чувство или желание отива надолу към Земята, обърни ги в обратна посока - нагоре. Някой има да взима пари от някого, отива при него, заплашва го със съд, с убийство, за да му ги върне - това е насилие; какво ще спечели този човек, ако даде своя длъжник под съд или ако го убие? Върви той, мисли, но по едно време мисълта му взема друго направление - нагоре, и казва: „Няма да давам този човек под съд, нито ще го убивам; ще отида при него и ще си поговорим приятелски"; щом отправи мисълта си нагоре, той постига целта си - получава парите си.

В същата книга, Светлина върху пътя, е казано: „Само онзи може да намери Истината, сълзите на когото са престанали да текат от очите". Питам какво ще стане със Земята, ако всички извори пресъхнат - значи и тази мисъл не е правилно преведена. Ето защо, който се занимава с окултните науки, той трябва да търси вътрешния, скрития смисъл на всяка истина. Други пък казват: „За да се намери Истината, сълзите на човека трябва да престанат от очите му, а краката му трябва да се измият в кръв". Които четат тези изречения, мислят, че много неща са разбрали; това са символи, на които трябва да се направи дълбок вътрешен превод - само така те могат да се осмислят и да принесат полза на човека. Ето защо тази книга търпи щателен превод; всички правила в нея трябва да се прекарат през сито или да се поставят на дарак, да се раздрънкат. Тази книга е като нечиста вълна, която трябва да се раздрънка, да се разчепка косъм по косъм - нечистото да се отдели от чистото, прахът да падне долу и каквото остане от нея, да се предложи като чиста, доброкачествена храна за ума. В тази книга се срещат изрази, формули от Астралния, от Умствения свят, но снети на физическия свят, с езика на Земята, те представляват нещо смесено, объркано, каквото е попската яхния в живота на съвременните хора.

Често по медиумичен начин хората се домогват до различни храни, до различни диети - например някои медиуми препоръчват да се пие житен сок, но и те не разбират какво се крие в житото и не знаят на какви хора трябва да се препоръчва; може да пие житен сок само оня, който има разположение, подобно на енергиите, които се съдържат в житото. Дали ще ядете овес, праз или друго нещо, трябва да имате разположение, което да отговаря на енергиите на овеса, на праза и т. н. - в това се заключава вътрешната страна на яденето. Това всички трябва да знаете и да го прилагате в живота си; без това знание вие всякога ще се натъквате на ред заблуждения, на криви тълкувания.

Едно от заблужденията, на което често се натъкват учениците, е следното: казват например, че окултната наука не била за младите. Не е така, според мен точно обратното е вярно - защо? Защото младите имат по-силна индивидуалност от старите. В това отношение бедните, простите са по-силни от богатите, от учените, от религиозните; те повидимому само са бедни и прости, а всъщност вътрешно представляват богати полета с добре разорана и разработена земя, ето защо в сегашните времена Напредналите същества се въплътяват именно между бедни, прости хора. Това не е абсолютно, но в повечето случаи се забелязва, защото по този начин Невидимият свят иска да повдигне слабите, сиромасите и простите хора в света. И тъй, Напредналите същества се въплътяват повече между сиромасите и простите хора, а ненапредналите - повече между привидно богатите и учените.

Значи в младите се въплътяват по-силни духове, затова те трябва да се занимават с окултизма; по тази причина младите бягат от църквите - те са смели, решителни, лесно ликвидират със старите форми. Старите са недоволни от тях, негодуват, пречат им. Младите обаче трябва да бъдат внимателни, защото от Черната ложа са предвидени много капани за тях, за да ги уловят, да паднат в робство, откъдето мъчно могат да излязат. Много от старите не разбират правилно Живота и затова казват на младите: „Едно време и ние бяхме като вас, но ето, остаряхме. Ще дойде ден, когато и вие ще остареете и ще се примирите с условията на живота". Не, който се примирява, той не може правилно да се развива, няма с какво да се примирявате. Старите казват: „Като поживеете, тогава ще разберете нещата"; няма какво да разбирате.

Ако влезете в някоя локва, какво ще разберете - ще разберете само това, че в локвата има тиня, кал; ако влезете в някоя кръчма и пиете, какво ще разберете - че сте се напили. Какво знание има в тия неща? Да се окаляш, да се напиеш - в това няма никаква наука, никаква философия. Старите все продължават: „Нищо, ще поживеете малко и ще разберете живота". За какъв живот говорят те - за живота на калта, за живота на пиенето или за живота на грабежите и убийствата? Щом дойдете до този живот, кажете си: „Ние знаем този живот, опитвали сме го някога, нищо ново няма в него; сега искаме да научим Новия живот, който не познаваме". Който мисли по този начин, той е млад; който не мисли така, той е стар. Старостта и младостта не седят в годините на човека, но в начина, по който той мисли.

Казвам: най-важната идея за вас е да си помагате взаимно; в това седи Новото учение - взаимно помагане. Когато някой падне духом, всички трябва да му се притекат на помощ със своите добри мисли и желания. Какво правят сегашните хора - като видят, че някой млад се е обезсърчил, паднал духом, те искат да го убедят да влезе в света, да се поразвлече, да стане щастлив. Това е заблуждение, хората трябва да знаят, че светът не е единственото място за развлечение. Животът не се изразява само по един начин. Всяка душа носи щастието в себе си. Ако живеете според великия закон на Любовта, като влезете в света, който не е готов за тази Любов, вие ще предизвикате в него, в неговите силни индивиди, условия да се прояви егоизмът, т.е. човешкото его; при други условия обаче, между готови души, Любовта създава красив свят, свят на възвишени, чисти отношения. А сега със светлината, която съвременните хора носят в себе си, човек се вижда принуден да се затвори, да се огради, като счита, че неговото положение в света е опасно; и наистина, днес всички хора са затворени.

Мнозина мислят за себе си, че като ученици на окултна школа са по-слаби от другите; не е така, силата не е външно качество. Вие трябва да бъдете смели, решителни, винаги да имате предвид изречението: „Душата е всесилна; плътта, животинското в човека е слабо". Божественото в човека е всякога силно, а животинското е изложено на изкушения, на слабости, на падания. „Работете и молете се, да не паднете в изкушение!" - казва Христос. Казвате: „Ние сме млади сега, как ли ще се развие нашият живот?"; ако вървите в Божествения път, животът ви ще се развие красиво, а ако се отклоните от тоя Път, идете на гробищата, в болниците, в кафенетата, между фалиралите търговци, на бойните полета, за да видите какво ще стане с вас. Докато вървите в пътя на Бялото Братство, там никакво зло не ви чака. Ако понякога Белите братя не ви помагат, причината за това е, че вие не можете всякога да използвате разумно благата, които те ви дават.

Ето един пример. Представете си, че вие имате другар пияница, а от време на време получавате известна сума от Белите братя; щом получите парите, вие ги занасяте на вашия другар. Какво ще направи той с парите - ще отиде в някоя кръчма и ще ги изпие; тогава и вие не печелите, и другарят ви нищо не печели - каква полза от вашата помощ? Ето защо Белите братя спират своя бюджет по отношение на вас и вие започвате да страдате; защо страдате - приятелят ви не трябва да пие. Не е приятел онзи, който иска да се жертвате за някаква негова слабост; приятел е само онзи, който е готов да се жертва за вашето повдигане. Новото учение изисква доброволна жертва, а не жертва чрез изнудване или чрез насилие; доброволната жертва, жертвата по Любов има място в Бялото Братство.

Казвате: „Кога Белите братя са готови да се жертват за нас, да ни помагат?"; когато в душата на човека се яви силен подтик да бъде ученик на Великата Школа, Белите братя са готови да се жертват за него, да му помагат, да му съдействат. Ако вие запитате един от тях: „Ти готов ли си да се жертваш за мен?", той веднага спуска един облак между вас и себе си и спира своята помощ. Тъй щото всичко зависи от вашето разположение - каквото е вашето разположение към тях, такова е и тяхното към вас; като знаете това, щом искате тяхното съдействие, тяхната помощ, в отношенията си спрямо тях ще застанете на определена база. Каквото градите всеки ден, ще го проверяват камък по камък да бъде здраво, чисто и тогава ще го използвате като градивен материал на Божествената сграда, в която и вие сте призвани като съработници.

Тайна молитва.

Адрес на коментара
Сподели в други сайтове

Създайте нов акаунт или се впишете, за да коментирате

За да коментирате, трябва да имате регистрация

Създайте акаунт

Присъединете се към нашата общност. Регистрацията става бързо!

Регистрация на нов акаунт

Вход

Имате акаунт? Впишете се оттук.

Вписване
×
×
  • Създай нов...