blagodari

Във всеки знак, във всяка буква е скрита една идея. В това отношение буквите представят фигуративно изразени идеи. На вас като ученици не остава нищо друго освен да изучавате идеите, които се крият в буквите. Като изучавате силата на гласните звуци и мекотата на съгласните звуци, вие може да се ползвате от тях като методи за трансформиране на състоянията си. С някои букви ще може да трансформирате един род състояния, с други – друг род състояния. Представете си, че сте студент, пропаднал на изпит; как ще си въздействате с гласните или съгласните звуци? – Ще изговаряте една, втора, трета буква от гласните и после съгласните, докато неразположението ви напълно изчезне. Всяко неразположение, било физическо или психическо, се лекува по два начина: или с метод, подобен на причината, която го е предизвикала, или с метод, противоположен на причината. Така че гласните и съгласните звуци са методи за трансформиране на състоянията. Щом сте неразположени или скръбни, започнете да си въздействате първо със съгласните букви и после – с гласните. Ако при изговарянето на всички съгласни и гласни звуци състоянието ви не се измени, започнете да ги комбинирате в срички. Като правите тези упражнения, забелязвайте при какви съгласни или гласни състоянието ви се е изменило. Правете това упражнение със себе си или с някой ваш приятел и вижте какво заключение ще извадите. Работете с буквите десет вечери наред по половин час между 9 и 10 ч. вечерта. Наблюдавайте внимателно въздействието на буквите върху вашия психичен живот. Това е наука, която има приложение в живота. Съзнателно или несъзнателно човек си служи с нея. Съгласните звуци представят затваряне на известна енергия в човека, а гласните – отваряне път на тези енергии в човека, дават път да се проявят, да излязат навън. Значи чрез съгласните човек си служи като със спирачки – да не дава ход за някои свои енергии, а с гласните той дава път на известни енергии да се проявят.

Изобщо буквите могат да се използват при различни случаи в човешкия живот. Някой ученик започва да развива дадена тема, седне на стола, вземе писалката, но не му дохожда на ума какво да пише. Нека не се мъчи да измисля нещата, но да почне да изговаря ту една гласна, ту една съгласна и да ги съчетава в срички. Няма да мине много време и в главата му ще влезе някаква малка светла мисъл. Така той ще разбере, че отделните звуци, както и съчетанието им в срички и думи, представляват сечива, пособия, с които опитният майстор може свободно да работи. Често хората употребяват междуметието “ох”. Какво показва то? – То показва, че човек се е отклонил от правия път, в който Природата го е поставила. Той е излязъл от естествения кръг на своето движение. Същевременно “ох” показва начин, по който човек може да се върне в правия път. В математиката знакът “х” (хикс) означава движение в кръг – движение в безконечността и връщане назад. Следователно, когато човек се изгуби някъде в безконечността, той не продължава да върви напред, а се връща назад. Това значи: когато направи една погрешка, човек се връща назад.

Могат да се дадат ред методи, но има опасност, която днес още не позволява това. Опасността седи в критичността на човешкия ум. Западният човек има силно критичен ум. Ако му се дадат някакви методи, той започва да философства и по този начин разваля работата. Западният човек работи с опити. Той трябва да прави много опити, сам да дойде до известно заключение. Като мине през гъстата материя, тогава ще почне да пъпли отдолу нагоре, към високия връх. Щом стигне върха, той ще си даде сметка колко енергия е изразходвал и струва ли си човек да изразходва толкова енергия, за да се качи на върха, или да запази енергията си и да предпочете пътя на малките съпротивления. Източният човек е майстор на слизането, но дойде ли до качването, той сам се обленява.

Окултната наука казва: никога не се произнасяй за нещо, преди да си го опитал. Който е опитал нещата, той само има право да разсъждава. Докато няма още никакви резултати, той трябва да мълчи като пилето в яйцето. Следователно, докато се намира при неблагоприятни условия в Живота, човек трябва да се вглъби в себе си и да мълчи. Щом излезе от неблагоприятните условия, той може да говори върху онова, което е научил. Когато западният човек приложи това правило, ще могат да му се разкрият по-конкретни методи за развитие.

Умът на човека твори, а сърцето прави връзки. Сърцето свързва хората, т. е. създава отношения между тях. Сърцето има на разположение много юлари в складовете си – като хване някого, то веднага го свързва. Щом е дошъл на Земята, човек все ще бъде вързан някъде, но да се моли някой разумен да го свърже. Няма по-страшно нещо за човека от това да го свърже някой глупак. Ще се обърнете за помощ към сърцето, трябва да бъдете готови да ви вържат. Сърцето казва: “Понеже познавам природата ти и знам че обичаш да риташ, първо ще те вържа, ще те подкова и тогава ще ти помогна. Пътят, по който вървим, е каменист и щом риташ, ще се нараниш и никаква работа няма да свършиш. Като те подкова, това ще бъде добре и за теб, и за мен”. Не е страшно да бъде човек вързан, но той сам трябва да се връзва и развързва. Като се връзва, да не прави такива възли, че да не може да се развързва. Когато слуша сърцето си, човек се връзва; когато слуша ума си, човек се развързва. Щом слуша и ума, и сърцето си, човек ще знае как да се връзва и развързва. Това значи: когато умът и сърцето са в хармония, човек ще знае как да се връзва и развързва. Следователно, за да знаете как да се връзвате и развързвате, слушайте едновременно и сърцето, и ума си. Това е една от красивите страни в Живота. Има случаи, когато човек трябва да бъде вързан. Вързан подразбира съприкосновение с Реалността. Свързване и залепване са две различни неща. Тъй щото човек трябва да се свърже и по този начин да влезе в съприкосновение с Реалността, без да се прилепи при нея. Всяко прилепване е придружено с обелване на кожата. Ако човек се прилепи, т. е. се залепи за нещо и пожелае после да се отлепи, той е осъден на обелване на кожата.

Следователно, за да запазите равновесието си, вие трябва да слушате и сърцето, и ума си, за да знаете как да се връзвате и развързвате. За изяснение на процесите връзване и развързване ще си послужа с два символа: да бъдеш вързан, това значи да бъдеш посаден в земята, т. е. да бъдеш растение. Растението може да расте и да се развива, само когато е посадено в земята. На същото основание се казва, че докато не се свърже със Земята, човек не може да расте. Щом се освободи от положението на растение и мине в положението на животно, човек се развързва от Земята. Растенията са свързани със земята, т. е. живеят по пътя на сърцето. Животните са развързани от земята т. е. живеят по пътя на своя ум. Аз не вземам растенията и животните във формата, в която днес ги виждаме, но ги разглеждам като символи. Растение е всичко онова, което расте и се свързва с околната среда. Животно е всичко онова, което се движи и освобождава от връзките на своето минало. За да реализира една своя идея, човек непременно трябва да се свърже. Как ще придобиете известно знание, ако не се свържете с университета и прекарате там четири години? След това ще се развържете и ще излезете вън от университета. Човек не може да не се свързва, но връзките му трябва да бъдат разумни. Човек трябва да знае защо се връзва и защо се развързва. Иначе и завързването, и развързването ще бъде глупаво. Растенето е процес на свързване, а развитието – процес на освобождаване. Развитието на духа подразбира освобождаване от връзките на неговото минало.

От всички се изисква да изучавате фазите на пълнене и празнене на Луната, за да разберете откъде произтичат противоречията и да се справяте с тях. Каквито процеси стават на Луната, такива стават и в ума, и сърцето на човека. Умът и сърцето се пълнят и празнят като Луната. Обаче това не става едновременно – когато умът се пълни, сърцето се празни; когато сърцето се пълни, умът се празни. Става пълна компенсация: празненето се компенсира с пълнене, а пълненето – с празнене. Когато умът почива и събира енергия, сърцето се пълни и работи, изразходва енергия; и обратно: когато умът се пълни, сърцето се празни, т. е. почива. Когато казваме, че умът на някой човек се изпразва, това не значи, че той оглупява, но умът му се освобождава от един род енергия, за да събере нова, която да му даде нов подтик, нови сили. Забелязано е, че при идване на нова култура в живота на хората настъпва умствен или, според някои, морален упадък и хората започват да живеят нашироко, започват да търсят удоволствия. Това значи, че сърцето на хората започва да се пълни за сметка на ума. Щом новата култура се възприеме от хората, умът им започва да се пълни, а сърцето – да се празни. Тогава се явяват страдания, несгоди за хората, но те се компенсират с придобиване на нови идеи. Придобиването на една нова идея се придружава с някаква жертва. Човек трябва да пожертва нещо от своите чувства, за да придобие една нова идея. Като знаете това, не се стремете да реализирате всички свои желания изведнъж. В даден момент може да реализирате само едно свое желание. Невъзможно е да реализирате всички свои желания в един ден. Всяко желание и всяка мисъл трябва да се реализират точно на времето си. Като постъпвате така, вие постепенно ще разрешавате въпросите на Живота без никакви противоречия. Тогава ще се стремите и към наука, и към изкуство, и към религия, без да се спъвате в тези неща. Науката, изкуството и религията не трябва да бъдат за вас спънка, но подтик, импулс да вървите напред. Като работите по този начин, вие ще развивате творческия си ум.

Каквито и да бъдат претенциите на хората за придобиване на блага, те трябва да имат предвид, че от благата им трябва да се ползват и техните ближни. Това е начин, метод за примиряване с противоречията в Живота.

Символите, които ви дадох – копие, чук, чаша за пиене на вода, светилник със свещ, чешма с каменна курна, плодно дърво и книга, както и всички останали символи, с които Природата си служи, са методи за работа. Разумният човек може правилно да използва символите на Природата. Например, когато разумният човек вземе копието в ръката си, това показва, че има неприятели, с които трябва да воюва. Символите са израз на живите сили на Природата и са носители на различни енергии. Така копието е символ на марсовите енергии; чукът – на сатурновите енергии; чашата – на лунните енергии; светилника – на слънчевите енергии; чешмата – на юпитеровите енергии; плодното дърво е израз на енергиите на Венера; а книгата – на енергиите на Меркурий.

Щом изпаднете в лошо разположение на Духа и се почувствате изоставени, без приятели в света, приложете към себе си метода на празнене и пълнене на чашата. Измийте добре чашата, напълнете я с вода и пийте от нея. Като черпите вода от извора, размишлявайте върху изворите в Природата. Има два вида извори: едни от тях текат постоянно, а други – само когато валят дъждове. Бъдете от първите извори, които постоянно текат. Ако сте извор, който постоянно тече, хората ще ви посещават. Не само хората, но всички живи същества ще ви посещават, около вас ще се чуват песни, викове, никога няма да бъдете изоставени.

Индусите, както и Окултната наука въобще различават три състояния, през които човек минава в пътя на своето развитие. Тези състояния индусите наричат Сатва, Раджас и Тамас.

Думата “сатва” означава състояние, което ние можем да преведем с израза Любов към Истината. Когато човек се намира под влияние на това състояние, той е тих и спокоен, в него отсъства всяка користолюбива мисъл и желание. В съзнанието му има Светлина и разширение. Това състояние е присъщо на високо напреднали в духовно отношение хора. Такива са били светиите, но не всички от тях. Много светии се намират във второто състояние.

Хората от второто състояние – Раджас – са волеви, деятелни във всяко отношение. Те са добри хора, правят добрини, но ако не се обърне внимание на техните добри страни и не им се отдаде заслуженото, не им се отблагодари, те се озлобяват. За всяко добро те искат да им се запише името някъде. Това показва, че някъде в съзнанието им има тъмнина.

Хората от състоянието Сатва употребяват сладки храни. Хората от състоянието Раджас употребяват повече солени, кисели, лютиви храни. Повечето от тях са месоядни. Хората от състоянието Тамас са хора лакоми – ядат каквото им попадне. Те не обичат нито да работят, нито да мислят, нито да учат. Мързелът им е присъщ. Те са подобни на кучетата, на котките.

Ако не сте яли три дена и някой ви даде изкалян хляб, как трябва да постъпите? Ако се откажете да ядете хляба, вие сте от състоянието Сатва. Ако го изчистите и тогава го ядете, вие сте от състоянието Раджас. Ако го ядете изкалян, както ви го дадат, вие сте от състоянието Тамас. Чистотата трябва да проникне цялото съзнание на човека. Тя е мярка за степента на неговото развитие.

Всеки човек, който иска да живее духовен живот, трябва да знае, че духовният живот е свързан с абсолютна Чистота и хармония. За да не нарушавате своята вътрешна хармония при всеки случай, вие трябва да знаете в кое от трите състояния се намирате – Сатва, Раджас или Тамас – и веднага да можете да се справите с материята и съществата около вас.

Сега, при пробуждане на съзнанието много от вас се индивидуализирате. Пазете се от това състояние. Всички вие сте в състояние Раджас, а в състоянието Сатва няма нито един от вас.

Като ученици вие трябва да работите умерено, да не прахосвате своята енергия. Пред ученика стоят три рода сили, с които той трябва да работи: Божествени сили, които изискват съзерцание; духовни сили, които изискват активност – работа на неговите чувства; физически сили – слизане на работа в материята, в материалния свят, за което се изисква будност на съзнанието. Работата във физическия свят е свързана с изцапване. Дойдете ли до това положение, обърнете се към другите два вида енергии и постоянно правете съединения – синтези.

Тези три вида сили обуславят трите състояния – Сатва, Раджас и Тамас. Ще се учите да различавате тези три състояния в себе си. Когато имате разширение на съзнанието си, вие сте под влияние на състоянието Сатва. Когато искате да си откъснете някой плод направо от дървото, вие сте под влиянието на силите Раджас, когато действате по права линия. Когато сте индиферентни, вие сте готови да ядете каквато ви попадне храна, не правите избор; тогава вие сте под влияние на силите Тамас. Такива деца ядат гнили плодове, пръст и прочее. При тези сили човек често изпада в атавизъм. Например някой човек е спретнат, чист, но после го виждате отпуснат, небрежен, нечист, иска да умре; той е попаднал под влияние на силите Тамас и трябва да намери метод да се освободи от това влияние. Той мисли, че като умре, ще се освободи, но той се лъже. Той трябва да намери метод да се освободи от това състояние.

Така че вие трябва да изучавате и да различавате тези три състояния в себе си. Състоянието Сатва означава пълно безкористие и Истина; състоянието Раджас се отличава с голяма деятелност, с голяма активност; състоянието Тамас се отличава с голяма индифенерентност, която граничи с леност. Когато се намира в това състояние, човек изпада в пълно безразличие, за него нещата се обезсмислят. Какво ще яде, как ще се облича, какви мисли ще го вълнуват, това не го интересува. Храната му може да бъде прясна или развалена, дрехите му могат да бъдат скъсани, стари, мислите и чувствата му могат да бъдат от низък характер. Ако в него не е останала никаква свещена идея, и духовното не го интересува.

Сега като знаете отличителните черти на тези състояния, всеки можете да определите в кое от тях се намирате. Разумната Природа използва тези сили, тези състояния, обаче човек още не може да ги използва. Например наблюдавате човек, който се намира в състояние Сатва, т. е. във възвишено състояние, говори все за велики работи, за братство и равенство, за любов между хората и вижте как постъпва, когато се срещне със своя длъжник, на когото е дал десет хиляди лева на заем. В първо време той започва да го морализира, да го увещава да му върне парите, но като види, че длъжникът му не мисли за плащане, тогава той изпада във второто състояние – Раджас, става активен и по адрес на своя длъжник нахвърля безброй думи – че е нечестен човек, нехранимайко и т. н. По този начин той изгубва равновесието си, а с него заедно изгубва и състоянието Сатва.

Трите състояния в човека съответстват на три различни възрасти у него. Докато е млад, човек се намира в състоянието Сатва, в Божествено състояние, той е готов на всякакви жертви. Когато стане тридесет годишен, от тази възраст нататък той става крайно активен и е готов срещу всички спънки и препятствия да излезе с нож, да воюва да се бори с тях. Когато остарее, човек се оттегля вече на почивка, т. е. минава в Тамас, в състояние на постоянно недоволство. Със своето крайно недоволство той става посмешище на всички. За да не изпадне в това състояние, човек трябва да работи върху себе си. Докато е в широкия свят, човек трябва да мине през трите състояния, да придобие опитности, знания. Тогава ще разбере, че докато минава кални, мочурливи полета, трябва да бъде облечен в стари дрехи.

Когато някой ученик е слаб например по математика, нека двама силни ученици по математика турят ръцете си на челото на слабия ученик, където е центърът на математиката, и няма да мине много време и слабият ученик ще започне да мисли, да работи върху зададените задачи и да ги решава. Това се дължи на факта, че силните ученици по математика чрез контакт са предали част от своята енергия на слабия ученик. Тази енергия пък събужда дейността на неговите математически способности и той започва да мисли и да разсъждава. По този начин могат да се предават енергиите от един човек на друг в различните центрове на музиката и да се развиват съответните способности. Това може да се използва само като подбудително средство, а по-нататък ученикът сам трябва да продължи да работи.

Който иска да се повдигне, да облагороди сърцето си и да просвети ума си, трябва да работи съзнателно върху себе си. В съзнателната работа няма критика, но има пресяване. Да критикувате своите мисли и чувства, значи да ги осакатявате. Да пресявате нещата, значи да ги прекарате през филтър, така че непотребните от тях да минат през филтъра, да паднат долу, а върху филтъра да останат само чистите и възвишените. Като казвам да очистите мислите и желанията си, подразбирам чуждите мисли и желания, които се натрапват на човека. Човек представя клетка от Великия организъм на Живота, вследствие на което в него са складирани, освен неговите желания, още и желанията на милиарди същества.

Като ученици на Великата окултна школа вие трябва да работите чрез Доброто. Ако си служите с Доброто като метод на работа, вие ще иждивявате най-малко енергия, а ще придобиете най-добър резултат. Най-първо човек трябва да изучава себе си и своя живот – с всички свои тежки и добри положения. Животът трябва да се изучава научно, да се правят опити и наблюдения върху всички явления вън и вътре в него.

Сега ще ви дам едно правило, един метод за работа, с който може да си служите. Когато дойдеш до някое противоречие, до една невъзможност в живота си, кажи си: “За Бога всичко е възможно, аз живея в Бога и с Неговата Мъдрост всичко мога да постигна”. Поставите ли тази мисъл в ума си, Бог, който живее във вас, започва да действа. Който е в съгласие с Бога, Той работи с него. Който не е в съгласие с Бога, и Бог не работи в него. Бог работи заедно с нас, за да се прояви. Това правило, този закон вие можете всякога да го проверите, когато се намерите в безизходно положение. Да допуснем, че се намирате някъде в пустинята, изложени на явна смърт – от никъде помощ не идва. Какво трябва да правите? - Обърнете се към Бога с пълна Вяра и Надежда, че за Него всичко е възможно и след това очаквайте резултата. Няма да се мине много време и вие ще проверите този закон, ще видите, че Бог се проявява и в пустинята.

Да допуснем, че в някой човек липсва чувството на милосърдие. Как ще го придобие? – Такъв човек трябва да дружи с хора филантропи, человеколюбиви, които са готови да се жертват за доброто на другите хора. Или пък той трябва да чете такива книги, в които да среща примери за хора със силно развито чувство на милосърдие. Освен това човек, у когото липсва това чувство, добре е всеки ден около десет-двадесет минути най-много да поставя ръката си върху центъра на милосърдието, за да приижда към него известно количество енергия. През това време, докато държи ръката си върху центъра на милосърдието, да размишлява за милосърдието. По такъв начин той ще привлече енергиите, които ще подхранват този център. Чувствата се подхранват с енергия. По същия начин могат да се развиват всички чувства и способности. Така че не е достатъчно човек само да слуша или да чете какво говорят другите, но има един практичен, опитен начин, по който той може да се учи. Който иска да се учи и да напредва в Живота, той трябва да си избере такива другари, които Природата щедро е надарила. Тези хора са родени при благоприятни условия. Човек може да добие някои благородни, възвишени чувства от растения и от животни. Например милосърдието е развито и у някои животни и растения. По тази причина именно човек още от най-стари времена е бил овчар, водил е овцете на паша. Овцете развиват смирение в характера на човека. Те го учат още и на самопожертване. Волът пък учи човека на търпение. Петелът заставя човекът да мисли.

Например някой човек е много замислен, иска да разреши известен въпрос, но не може; веднага неговият петел излиза насреща му и започва да кукурига. С това иска да каже на господаря си: “Попей малко, работата не става с много мислене”. Когато някой човек се разболее и в това време петелът се спре пред прага на къщата му и започне да кукурига, това показва, че този човек ще оздравее. Където петел кукурига, всички работи се нареждат добре. Кукуригането внася приятност, лекота в душата на човека. Това е символ, с който Природата си служи, когато иска да изрази нещо. Между кукуригането на петела и състоянията на човека има известна връзка. Когато човек е тъжен, скръбен, нека носи в джоба си малко царевица или жито и като чуе, че някой петел кукурига, веднага да му подхвърли няколко зрънца и да благодари, че е изкукуригал. Това показва, че скръбта му ще се превърне в радост. За-белязано е, че когато петлите престанат да пеят, случва се някое нещастие. Когато кокошките се качват нависоко да пеят, за добро е; когато пеят на ниско, не е за добро. Всичките тези неща са символи, с които Природата си служи като пътища на съобщение. Това показва, че животните имат известна разумност, която се намира в по-висок свят от физическия. И наистина често животните интуитивно схващат нещата по-добре от хората. Това показва, че интуицията у тях е по-силно развита, отколкото у някои съвременни хора. Затова ви казвам: работете съзнателно за развитие на вашата интуиция.

За да се яви възвишена мисъл у човека, той трябва да насочи своя поглед нагоре. Това значи, че той трябва да превърне твърдите вещества в себе си в течни, течните – във въздухообразни и така да обърнете погледа си нагоре. Отгоре ще дойде помощта ви. Не мислете, че човек може сам да създаде в себе си възвишени и светли мисли. Никой сам не създава своите мисли. За да попадне някоя светла мисъл във вашия ум, преди всичко тя е минала през ред Същества, по-възвишени и по-благородни от вас. Ако вие й дадете благоприятни условия за развитие, тя ще ви повдигне. Същевременно вашите мисли отиват надолу, към съществата по- ниски от вас. Значи в Природата става прекръстосване на мисълта. Висшите Същества влияят на човека, но и човек им влияе. Човек влияе на по-нискостоящите от себе си, но и те му влияят. Затова когато изучавате живота си, трябва да разграничавате мислите, които идват отдолу, и мислите, които идват отгоре, за да знаете как да ги обработвате.

В Природата има два разумни Пътя, по които човек може да реализира своите идеали. Единият Път е праволинеен, а другият– криволинеен. При първия Път времето се съкращава, а енергията се изразходва. При криволинейния Път времето се изразходва, а енергията се пести. Силният човек избира правия Път, по който пести време, а изразходва енергия. Слабият човек избира криволинейния Път, по който изразходва време, а пести енергия. Младите хора обикновено бързат. Казвам: който е силен, нека бърза; който е слаб, бавно да върви, да пести енергията си. Някой казва: “Бързам много, притеснен съм, искам по-скоро да свърша работата си”. Ти си избрал правия Път, но щом се притесняваш, слаб си. Силният човек не знае какво е притеснение. Той върши работата си тихо, спокойно, с голяма приятност. Силният човек усеща удоволствие, приятност, когато вдигне един чувал от сто килограма тежест на гърба си. Обаче ако слабият се опита да дигне този чувал на гърба си, веднага започва да се притеснява. Следователно, когато започвате една работа, при която духът ви се притеснява, това не показва, че не можете да свършите тази работа, но методът, който сте избрали за свършването й, не е прав. Вие сте избрали праволинейния метод, а трябвало да изберете криволинейния. С това Природата иска да ви каже: “Слабият не трябва да върви по праволинейния Път, а трябва да криволичи в пътя си”. Значи слабият човек трябва да пести енергията си, а силният човек трябва да пести времето си. И двете неща са еднакво важни – и енергията, и времето. Човек има вътрешно чувство в себе си, чрез което може за всеки даден случай да познае какъв метод трябва да употреби.

В окото има една мрежа на ретината, чрез която се възприемат само образите от физическия свят. Зад тази мрежица има друга мрежица, която възприема образите от Астралния свят. Зад астралната мрежица има друга мрежица, която възприема образите от Умствения свят. Следователно всяка от тези три мрежици възприема специално лъчи от различни светове. Зад тези три мрежици има още четири, така че стават всичко седем. Но последните четири са още в съвсем латентно, пасивно, неразвито състояние. Та когато говорим за възпитание на чувствата, подразбираме, че правилните чувства са причина за сформирането на мрежиците в окото, а оттам и за развиване на ясновидството. Колкото по-добре са сформирани тези мрежици, толкова по-добре се схващат лъчите на Светлината от по-горните светове. Ако чувствата у човека са дисхармонични, тези мрежици не могат да се сформират. Засега е проучена само външната част на окото. Има известни части от окото, които още не са проучени. И мозъкът не е добре проучен. Чувствата ни трябва да бъдат хармонични, за да виждаме добре; мислите ни трябва да бъдат хармонични, за да слушаме добре.

Както в окото има, както казахме, седем мрежици за възприемане на Светлината от различните светове, така и в ухото на човека има също такива пластинки, мрежици за възприемане различните слухови вълни, които идват от разните светове. И в това отношение се изисква проучване на ухото и на слуха. Същото нещо се забелязва и в обонянието и във вкуса на човека, т. е. в неговия нос и език. Във всеки човек, който иска да говори на един жив и изящен език, трябва да са развити центровете на говора. Също тъй у него трябва да е развито чувството на схващане и различаване на най-тънките и деликатни звукови вълни.

В Слънцето има един голям трансформатор, който изпраща слънчевата енергия по цялата Земя. Освен това на Слънцето има и специален трансформатор за всеки човек на Земята, чрез който всеки човек приема специално изпратената до него слънчева светлина. Всеки от вас, ако възприеме тази светлина, може да знае кога е изпратена. Вие не можете всякога да възприемете тази светлина, нито знаете кой момент е изпратена, затова трябва да учите. У всеки човек има един трансформатор, който приема специалната за него светлина от Слънцето и ако той е зает с някаква работа и не може да възприеме тази светлина, тя се връща обратно без никакъв резултат за самия човек. Щом тази светлина се върне обратно, човек през целия ден чувства едно голямо лишение, като че е изгубил нещо много ценно. Така е, когато човек не е на времето и на мястото, откъдето трябва да получи тази светлина, която му носи Живот. Жива е тази светлина, тя е наречена прана. В това отношение съзнанието на всеки едного от вас трябва да бъде будно, за да знае часа, когато ще пристигне неговата светлина, за да може да я възприеме. Ако сте заети с някаква работа, то като наближи моментът, когато вашата светлина иде, вие ще почувствате едно приятно разположение да излезете малко вън от стаята. Каквато работа и да имате, излезте вън, за да възприемете тази светлина. Постойте вън пет-десет минути, най-много половин час, докато тази светлина премине. Ако вие изпратите чрез вашия трансформатор получената от Слънцето светлина обратно до него, това показва, че вие сте възприели светлината. В техните статистики е отбелязано колко пъти сте възприели тази светлина и колко пъти – не. Къде трябва да се възприеме тази светлина, това е една от великите тайни на Природата. Човек трябва да бъде умен, интелигентен и добър, за да схване времето и мястото, дето ще възприеме тази светлина. Птиците знаят добре това нещо. Птицата докато не възприеме своята светлина, не отива на работа. Щом възприеме това, което е определено за нея, тя хвръква от клона и започва работа.

Ако искате животът ви да върви както трябва, бъдете будни за тази светлина. Пък ако искате да се лутате, спете колкото искате. Специалната светлина иде сутрин около изгрев слънце. Затова трябва да излизате сутрин преди изгрев и да посрещате изгрева на Слънцето, за да възприемете вашата светлина. Обаче трябва да знаете, че не е позволено да разправяте на другите кога идва вашата светлина и това е един свещен момент от живота ви, който ще задържите само за себе си. Ако разправяте на хората за вашите специфични работи, ако им кажете, че Слънцето изпраща специфична светлина за вас в еди кой си час, хората, като не разбират този закон, ще ви изпратят своите нечисти мисли и с това ще попречат на духовното ви разположение. Що се отнася до общата светлина, за нея можете да говорите колкото искате.

Това, което ви говорих за Слънцето, съставя една трета част от цялата истина. Същото се отнася и до Духовното Слънце у човека, както и за Божественото Слънце у него. Значи в живота на всеки човек има три важни момента, които ако той може да долови, ще се развива нормално.

Като станете сутрин, най-първо се запитайте какво трябва да правите днес, защо сте дошли на Земята и т. н. За човека има нещо по-важно от работата на лекаря, от училището на ученика, от нивата на орача, от учителството на учителя и прочее, а то е следното: за какво е дошъл човек на Земята и какво има да върши днес. Разреши ли човек този въпрос за деня, той го е използвал правилно. Човек всеки ден ще разрешава този въпрос, но не в един и същи час. Ако най-първо той разреши тези въпроси, всичките му работи на Земята ще се уредят добре.

Вие често забравяте за момента, в който идва вашата светлина, и го пропущате, но знайте, че ако държите мисълта си спокойна, тиха, вие винаги ще можете да възприемете тази светлина. А щом я възприемете, вие ще бъдете радостни и весели. А дойде ли Радостта у вас, благодарете, че сте могли да я възприемете. Тази светлина ще придаде нещо към вашето умствено и духовно развитие. Умът ви ще стане по-съсредоточен, по-концентриран и с по-голяма Светлина.

У всички съвременни хора има един навик от миналото да се движат по наклон, което движение съвпада с движението на Земята. Затова вие именно сте готови да реализирате всички ваши идеи, на които ритмически пулсът съвпада с този на Земята. Всички онези идеи пък, които се намират в противоположно направление с движението на Земята, предизвикват у вас обратни действия. Истинската наука обаче седи в това да доведе човека до положение да постави своята мисъл и своите идеи в съгласие с ритъма на Слънцето. Всеки човек, който постоянно мисли за ниви, за материални блага и иска да бъде духовен, няма да успее в това, защото той с мисълта си е в ритъма на Земята. По този начин той не може да постигне това, което желае. Той не трябва да се отказва от земния живот, но трябва да престане да мисли за Земята. Щом иска да проникне в духовното, трябва да мисли за Слънцето и да го проучва.

Когато планетите са в лошите си аспекти, те упражняват лошо влияние върху човека. Затова всички трябва да се стремите към Слънцето като главен фактор на живота ви. То ще ви помогне да изправите всички ваши погрешки. Ритъмът на Слънцето или сутринните слънчеви лъчи са най-благоприятни за човека. Правете сами наблюдения върху тази изказана мисъл, за да се усили вашата вяра. Това са факти, но докато един факт не се провери, той не може да действа върху нас.

Направете опит, за да проверите гореказаното. Например, когато имате хрема, мислете за Земята и ще видите какъв ще бъде резултатът. След това обърнете мисълта си към Слънцето, да се съедините със слънчевата енергия и пак наблюдавайте за резултата. В първия случай хремата ще ви се излекува трудно, а във втория случай ще изчезне скоро. Когато имате каквото и да е неразположение, правете този опит, за да се убедите в силата на слънчевата енергия. Мисълта си отправете към Духовното Слънце.

Искате ли да направите някое добро и у вас има известно противодействие, вземете пръстена на Доброто и го въртете непрекъснато около час и у вас ще се яви мисълта, че това, които по-рано беше невъзможно за вас, сега е възможно, можете да го направите. И действително вие ще го направите. Като движите постоянно в ума си мисълта за Доброто, най-после вие ще се почувствате силен да го направите. Днес хората сами си противодействат, сами унищожават своите идеи. Например някой казва: “Аз ще направя еди-какво си нещо”, но след като помисли, си казва: “Тази работа не е за мен, не мога да я направя”. После се явява друго желание за нещо добро, но пак се отказва и така разваля всичките си работи. Не, човек трябва да постоянства върху доброто, което е намислил да направи.

Вие знаете, че през пространството минават много отрицателни мисли, които ако не можете да отбиете, ще ви причинят голяма вреда. За да се предпазите от тях, ще ги отбивате чрез закона на Вярата.

Аз бих ви препоръчал да наблюдавате небето вечерно време, когато е ясно. Излизайте вечерно време вън и наблюдавайте звездите на небето около половин час, за да намерите между тях един равностранен триъгълник. И нека всеки от вас забележи добре къде е намерил този триъгълник, между кои звезди, в коя посока е намерил своя равностранен триъгълник. После ще ви говоря нещо върху тези естествени равностранни триъгълници. Така ще размишлявате върху отношенията на звездите едни към други, върху тяхното значение и т. н. Това ще бъде едно хубаво упражнение.

Сега ще направим опит за четири седмици да приложим всички тези качества. Първата седмица ще работите върху честността – ще бъдете абсолютно честни спрямо себе си, без никаква лъжа. Аз искам да се наемат с опита само онези, които могат да го направят. Които не могат, да не го започват. Упражнението може да ви се види мъчно, но опитайте се. Ще пазите съзнанието си будно за един месец. Никаква лъжа нито в чувствата, нито в мислите, нито в действията. Съзнанието ви трябва да бъде будно не от страх, но от Любов, за да опитате вашата честност. Втората седмица ще работите върху справедливостта, третата седмица – върху интелигентността и четвъртата седмица – върху благородството. Когато се свършат четирите седмици, петата седмица ще работите върху тези четири качества заедно.

Еврейската азбука е природна, но е поставена на геометрически правила. Тази на Бялата раса е създадена върху геометрически форми. Кабалата трябва да се преведе според законите на геометрията. Всяка буква, както и всяко име означава известно състояние, известна характерна черта в човека. Ето защо човек, за да облагороди характера си, трябва да измени реда на буквите в името си или да смени някои букви – едни да отхвърли, други да прибави. Човек, като идва на Земята, не е господар да избере своите родители, нито условията, при които ще се развива, но сам може да си тури каквото иска име. Всеки да си определи едно име, което само той ще знае, никой друг. При най-неблагоприятни моменти в живота си произнасяйте това име, то ще работи за вас. Това име трябва да бъде съставено по всичките правила на Кабалата или на окултната геометрия, или на музиката. Всяко име, било на български или на кой и да е език, трябва да съдържа букви от три категории: в първата категория влизат буквите от А до И, във втората категория влизат девет букви след буквата И, в третата категория влизат останалите букви от азбуката. Тези три основни букви, които влизат в името, трябва да са съчетани тъй хармонично, че при изговарянето му да се чувства мекота и хармония. В това име първо ще търсите корена на вашия произход. От корена на името ще видите колко букви трябва да съдържа то. Вие трябва да знаете, че имената на хората крият голяма сила в себе си. Едно име, хармонично създадено и хармонично изразено, оказва силно влияние върху самия човек, както и върху околните му. Във вашите имена има голям дисонанс. Ако се срещат някои дисонанси тук-там само, те са търпими като изключения, но да станат правило в живота ви, това е нетърпимо. Тогава ще се създадат големи неприятности и страдания.

Изтеглянето на жизнената сила от организма на един човек от друг човек, жив или умрял, окултната наука нарича вампиризъм. За да се предпази човек от тези лоши влияния, Окултната наука препоръчва на слабите хора да носят скъпоценни камъни. Те могат да трансформират лошите влияния на киселините. Както войниците във време на война се запазват от задушливи газове чрез противогази, така и скъпоценните камъни запазват човека от вредните влияния на киселините. Обаче всички скъпоценни камъни не притежават тази сила. Разумният човек знае какъв камък трябва да употреби за себе си. Всеки скъпоценен камък е емблема на някаква сила в Природата, той е, така да се каже, кондензация на тази сила. Един скъпоценен камък може да действа благотворно само тогава, когато между него и човека, който го носи, има известна симпатия.

Всеки трябва да носи камъка, който отговаря на изгряващия му знак в хороскопа или на знака, в който се намира Слънцето в момента на раждането. Като проводник на известна сила, скъпоценният камък предпазва човека както физически, така пречиства и духовната му атмосфера и му помага за концентриране и размишление.

Както забелязвам, у вас всичко става безразборно, вие не лягате в определено време. Човек трябва да си наложи дисциплина: стане ли 10 или 11 ч. вечерта, каквато важна работа и да имате, ще си кажете: “Сега ще си легна, ще спя без да се обръщам, ще си почина добре и утре сутринта точно в 4 ч. ще стана и ще започна отново работата си”. Това значи дисциплина на тялото, възпитание на клетките. А сега вие като си легнете, въртите се цяла нощ, не сте спокойни. Питам какви идеи можете да възприемете в такова състояние, щом не можете да заповядате на ръцете, на краката и на тялото си да не мърдат. Какви идеи и чувства ще възприемете, щом не можете да заповядате на вашата артериална и венозна системи, нито можете да урегулирате известно определено състояние у вас?

Представете си, че имате някакъв оток на крака си; ако вие можете да заповядате на тялото си, ще кажете на клетките, които се намират около отеклата част на крака, да изпратят по-чиста кръв и да изхвърлят нечистата по-скоро навън. Кажете ли така, на сутринта ще почувствате едно голямо подобрение, едно разположение на духа. Понеже вие влизате в света, трябва да владеете органите си, клетките си, да имате самообладание като моряците.

Вие, като окултни ученици, трябва да се самовъзпитавате да издържате мъчнотиите, които ви идват. Трябва да имате самообладание, да бъдете тихи и спокойни при всички положения в живота. Ако не възпитавате своето тяло, всяко друго възпитание няма да ви ползва. Истинското възпитание на човека трябва да започне от неговото самовъзпитание, от възпитанието на тялото.

При окултното възпитание и самовъзпитание трябва да се обръща внимание на начина, по който спите. Щом си легнете, ще кажете на тялото си: “Слушай, както си легнеш, така ще останеш до сутринта – никакво мърдане надясно или наляво”. Ако тялото ви се подчини на тази заповед, значи вие сте му господар, можете да го владеете. Не се ли подчини, не сте господари. Добре е да правите тези опити и да видите дали тялото ви се подчинява на вашите внушения или не се поддава. Всички клетки в организма са разумни и ако можете да им говорите, а те да ви слушат, вие можете да се възпитавате. Ако вие говорите на клетките, а те не ви слушат, вие не можете да се възпитавате. Основното възпитание на човека зависи от възпитанието на тялото. Легнеш ли на дясната страна, ще си кажеш: “Тази вечер ще спя само на дясната страна, няма да се обръщам никак”. Ако до сутринта не се обръщате, това показва, че мисълта ви е силна. Може да правите ред опити, при които да заповядвате на клетките си да ви слушат. Ако при всички тези опити тялото ви се подчинява, всичко у вас ще върви в хармония. Възпитанието и дисциплинирането на тялото е основа за всички други окултни упражнения като концентрация, размишление, съзерцание и прочее.