blagodari

От вас се иска да възстановите хармонията в целия си организъм. Това се постига чрез молитва, чрез концентрация, чрез работа над себе си.

Молитвата е велико състояние на душата, чрез което човек влиза в съзнателна, разумна връзка със Същества, които са завършили своето развитие. Да се моли човек, това значи да влезе във връзка с Великия, който му разказва за живота на другите светове, за великите души в Невидимия свят, за Любовта между тях. Какво по-голямо благо може да очаква човек от това?

За да се справи със своята разсеяност, човек трябва да прави усилия да концентрира мисълта си. Окултната наука дава ред методи за концентрация на човешката мисъл, за усилване на паметта.

В Природата съществуват известни течения, които събуждат съответни сили и способности в човека. Свърже ли се с някое от тези течения, човек ще развие в себе си съответни мозъчни енергии. Обаче знание се иска за това. Не знае ли с кои сили да се свърже, човек може да си причини големи пакости и нещастия. За тази цел той трябва да се свърже с Разумния свят, откъдето могат да дойдат Разумни същества да му помагат. За да направи тази съзнателна връзка, човек трябва да бъде искрен в себе си, да има непреодолим стремеж към знанието.

Следвайте пътя на учените, възприемете по нещо от всяка наука, но не преяждайте. Приемете толкова храна, колкото можете да асимилирате. Само онази храна може да ползва човека, която е добре смляна и възприета от организма. До-статъчно е човек да работи по три часа на ден умствено, за да придобие много знания. За да възприема добре, човек трябва да е гладен. Истински млад е онзи, в когото Божественото е пробудено. Той добре разбира и възприема. Той не се нуждае от външни доказателства.

Използвайте енергиите си за разумна работа. Работете във всяко направление, но с единствена цел да следвате своята идея. Всичко изучавайте, но Доброто дръжте. Не се страхувайте от труд и работа, но каквото предприемете, работете с оглед на своята велика идея. За да постигнете своите идеи, от вас се иска постоянство. Постоянството е отличителната черта на новия човек, на хората от Новата култура.

Следвайте великите идеали на вашата душа, която носи в себе си детството. Тези идеали са в състояние да организират силите на вашия ум и на вашето сърце. Щом организира силите на своя организъм, човек е в състояние да даде място на душата и духа в себе си. Това значи да се роди човек отново от майката-душа и от бащата-дух. Роди ли се от душа и дух, човек носи в себе си всички благородни и възвишени мисли и желания, онези мощни сили, чрез които да преодолява всички мъчнотии и противоречия. Това означава идеята да се роди човек отново от Дух и вода.

Като ученици вие трябва да изучавате методите, с които Живата Природа работи и ги прилага в Живота. Природата работи бавно, но последователно.

Ученикът трябва да учи, да придобива знания, но това не се постига механически. Човек може да има ред способности, но той сам трябва да съчетае всички външни условия в едно, за да развива способностите си. В това отношение човек е подобен на художник, който има четка, платно, бои, но той сам трябва да съчетава боите, да опъне платното и да започне да рисува. Знанието не идва по механичен път. За да придобие знания, за да развие своите добродетели, човек трябва да се свързва с енергиите на Слънцето. Когато Слънцето действа върху даден човек, умът и сърцето му се разширяват и той влиза в истинския Живот. Под истински Живот разбираме идейния живот. Учените и хората на изкуството се намират под влиянието на Слънцето. Като казвам, че човек трябва да се свързва с енергиите на Слънцето, нямам предвид само физическото Слънце, което изгрява и залязва на хоризонта. Аз имам предвид главно Божественото Слънце, което изгрява в душата на човека и никога не залязва.

Като четете Евангелието, вие се натъквате на някои неразбрани неща. За да ги разберете, трябва да работите с известни числа, защото много работи от Словото на Христа са пропуснати. За да ги намерите, вие трябва да познавате законите и правилата на окултната математика и с тях да откриете неизвестното. Както палеонтолозите по отделни кости на животни, съществували в праисторически времена, могат да възстановят цялото животно, така и вие от известното, което ви е дадено от Словото на Христа, може да дойдете до неизвестното. Като изучава мистичната страна на Духовния свят, човек работи с неизвестни числа.

Като ученици вие трябва да работите върху самовъзпитанието си. Като възпитавате себе си, едновременно възпитавате всички същества, по-долу стоящи от вас, които ви посещават от време на време. Те имат връзка с вас, поради което идват да си вземат това, което им дължите. Като работите върху себе си, ще прилагате такива окултни методи, които са най-евтини и безопасни. Защото в Окултната наука има методи, които са скъпи и опасни. При тях резултатите са по-големи, но са по-опасни.

Дето и да се намирате, вие трябва да правите упражнения. Вие не можете да се развивате правилно във физическия свят, ако не правите упражнения. Същото се отнася и за Духовния свят и живот. Ако не правите упражнения с мисълта си, вие не можете да се развивате правилно. Всяка идея – физическа, духовна или Божествена – може да се реализира само на физическия свят. За реализирането й са нужни упражнения. Всяка мисъл може да се предаде чрез говор, писане и мисъл. Да предавате мислите си на хората, за това се иска голяма сила. Затова човек трябва да е правил ред упражнения с мисълта си, да се е концентрирал, докато усили своята мисъл. Без концентрация на мисълта не можете да постигнете нищо.

В продължение на една седмица работете върху Евангелието от Йоана по следния начин: всяка сутрин отваряйте Евангелието произволно и туряйте пръста си върху един от стиховете на страницата, на която сте попаднали. Прочетете този стих внимателно и пожелайте да го реализирате. През целия ден през свободното си време размишлявайте върху този стих. Онези от вас, които могат да направят упражнението, ще се ползват.

Като правите упражнението, спрете се върху стиха, който ви се е паднал, помислете известно време върху него, за да видите как го разбирате. И като ви стане ясен, пожелайте в себе си да го реализирате, за да се ползвате от него както вие самите, така и вашите ближни. Когато мисълта започне да работи у вас, веднага ще дойдат обратни реакции. Това да не ви смущава. Обратните реакции са признак на прави реакции. Не може да стане обратна реакция някъде, ако преди това не е станала права. Дето има действие, има и противодействие. Не се обезсърчавайте от противодействията, чрез тях се калява човек.

Човек трябва да се вдъхновява от Реалния, от Божествения свят, от него да черпи сили за земния живот. Само при това положение човек може да осмисли малките работи на своя живот. Няма ли това разбиране, тази връзка с Реалния Божествен живот, той всякога ще се отегчава от малките величини.

Искате ли да постигнете нещо ценно в живота си, намерете най-голямата дарба, която Природата е вложила във вас, и работете с нея. Всички останали сили и способности вложете в услуга на своята голяма дарба. Значи човек трябва да работи главно в това направление, дето е най-силен. Мнозина не успяват в живота си, защото се предават на работа в област, дето са най-слаби. Те правят това от амбиция да постигнат нещо особено, с което да надминат онези, които са се проявили като майстори в тази област. Така не се работи. Всяка работа, която се върши от лична амбиция, води към опропастяване на човека. Ще дойде ден, когато човек ще развие всички сили и дарби, които са вложени в него. За да постигне това, той трябва да започне от най-голямата дарба в себе си.

Ако е разумен, човек ще разбере, че водата като символ на Живота е в състояние да ободри всяко живо същество, да му даде тласък да върви напред. Следователно, когато се обезсърчи, разколебае, усъмни, човек трябва да внесе Бо-жествения живот в себе си. Най-малката струя на този Живот освежава, повдига и насърчава човека. Затова на всеки човек се препоръчва да има вяра в Божественото.

Като е дошъл на Земята, човек трябва да учи. Светът е велико училище, в което се преподават ред уроци. Страданията и радостите са едни от тези уроци, които човек трябва добре да изучи. Той ще страда и ще се радва, докато обърне лицето си към Бога, докато извади главата си от земята. С други думи казано, да се обърне човек към Бога, това значи да работи с методите на Любовта, която внася Топлина и Живот в човека; да работи с методите на Мъдростта, която внася Светлина в човешкия ум; да работи с методите на Истината, която внася Свобода, простор в човешкия живот. Това са условията, при които човек може да изпълни всичко, каквото душата му желае. Който работи с тези три сили в света, той веднага побеждава. На каквито ограничения и страдания да се натъкне, в края на краищата ще излезе победител. Дръжте в ума си мисълта, че Любовта поддържа равномерна Топлина, Мъдростта – равномерна Светлина, в която няма никакви сенки, никаква тъмнина, а Истината внася в целия Живот Свобода и простор. Дойдат ли изпитанията, ще дойдат и разочарованията, но човек трябва да работи, да не се обезсърчава. Чрез страданията вие ще придобиете опитности, които ще помогнат за вашето растене. Прилагайте силите на Великите добродетели в себе си и не се смущавайте.

Както правите упражнения за тялото си, така всеки човек трябва да прави умствени упражнения за развиване на своите умствени способности и сили. Някои хора искат да бъдат силни физически и умствено без да се упражняват. Природата дава своите богатства само на онези, които се упражняват и работят. Искате ли да концентрирате мисълта си, вие трябва да изучавате математика. Като ученици вие трябва да работите върху концентрирането на своята мисъл. Чрез концентрация на мисълта си вие може да си помагате при различни болезнени физически и психически състояния. Човек трябва да работи върху себе си да придобие съсредоточаване, концентрация на мисълта. Когато е съсредоточена, мисълта помага на човека да се предпази от ред нещастия и катастрофи в живота. Ако мисълта на човека е съсредоточена, той лесно може да се реши да предприеме ли едно пътешествие или не, през кой път да мине и т. н.

Като работи съзнателно върху себе си, ученикът развива своята памет, своите умствени центрове, които иначе не биха могли да се развиват. Ако иска да усили паметта си, ученикът трябва да работи върху себе си, да хармонизира своите чувства. Когато се наруши хармонията между мислите и чувствата, паметта отслабва. Изобщо, когато чувствата имат надмощие над мислите, човек се разсейва и губи паметта си. Тъй щото от човека зависи да усили своята памет. Има хора, които разполагат с феноменална памет, която е резултат на усилена дейност в това направление. Следователно работете и вие да развиете своята памет и всички онези мозъчни центрове, върху които още не сте работили.

Някой пита: “Не съм ли свободен да се проявя както си искам?” В това отношение човек е свободен само тогава, когато е сам, а не в общество между много хора. Като прави добро, човек е свободен. Когато изучава нещата, човек също е свободен. Човек живее в светове, които са крайно взискателни. Дойде ли до света на Мъдростта, от човека се иска голяма точност, последователност и разумност. Истината и Любовта са малко по-снизходителни към човека. Затова казваме, че Любовта не вижда погрешките на хората, всичко прощава. Любовта прощава, но не извинява. Това значи, че човек носи последствията и за добрия, и за лошия си живот. Следователно искате ли да придобиете качествата на истинския човек, вие трябва да спазвате законите на трите велики свята – на Любовта, на Мъдростта и на Истината.

Напишете следните изречения: “Истината носи Живот за разумните” и “Любовта носи Живот за благия”. Мислете върху тези изречения десет дена по десет пъти на ден: сутрин – три пъти, на обед – три пъти и вечер – четири пъти. Като размишлявате съзнателно върху тези изречения, наблюдавайте какви преживявания ви се създават. Отбелязвайте си по-важните опитности. Щом престанете да мислите върху дадените изречения, вложете ги в подсъзнанието и свръхсъзнанието си, там да работят. Като казвам, че Истината и Свободата са само за разумните, не мислете, че вие сте дошли от Разумността, но пожелайте в себе си да я придобиете.

За десет дена направете следния опит: всеки ден по три пъти – сутрин, на обед и вечер – вглъбете се в себе си и си кажете: “Аз искам моето сърце да бие ритмично, да се слее с пулса на Слънцето и правилно да изпраща енергията си по цялото тяло, по целия организъм, както Слънцето изпраща енергията си по цялата вселена”.

Когато мислите и чувствата на човека се подпушат, той трябва да намери метод да се отпуши. За да отпуши сърцето си, човек трябва да мине от видимото към невидимото, от рационалното към ирационалното. Всяко подпушване на чувствата внася известна аномалия във функциите на сърцето, вследствие на което пулсът му се изменя. За да възстанови нормалните функции на сърцето, човек трябва да влезе в хармония с Природата, да свърже пулса на своето сърце с общия пулс на Космичното сърце. Всяка планетна система също има свое сърце, което е свързано с общото Космично сърце. Сърцето на нашата система е Слънцето. Ритмичното движение на кръвта в човешкото сърце се определя от ритмичните вълни на Слънцето. Следователно, ако сърцето на някой човек не функционира правилно, това показва, че той е нарушил отношенията си към Слънцето – сърцето на слънчевата система, в която живеем. Иска ли да възстанови правилните функции на своето сърце, той трябва да измени отношенията си към Слънцето, да внесе хармония между своя пулс и този на Слънцето. Не разглеждайте Слънцето само като физическо тяло. Вън от своята физическа природа Слънцето има и духовна природа, която именно е в единство, в хармония с общото, с Великото сърце на Космоса. Ето защо всеки момент дръжте в ума си мисълта вашето сърце, вашият пулс да бъде в хармония с пулса, с ритъма на Слънцето. Пожелайте в себе си да свържете пулса на вашето сърце с пулса на Космичното сърце.

Искате ли да използвате страданията разумно, всяка сутрин, като ставате от сън, употребявайте по пет-десет минути за съзерцание. Спомнете си през това време какво обещание сте дали пред себе си и се стремете да го реализирате. Това е най-добрият метод за самовъзпитание.

Когато развие чувствителността си, което става в развитието на ученика, едновременно с това човек трябва да знае как да се предпазва от възприемането на отрицателни мисли и чувства, които развалят разположението му. За да трансформира състоянията си, човек трябва да се вглъбява в себе си, във всички да намира красивата страна. Като съзерцава и се вглъбява в себе си, той вижда Красотата и Хармонията, които съществуват в целокупния Живот. Само така човек дохожда до съзнание, че всичко, което се случва в живота му, е за добро. Когато гледа на нещата от високо, човек вижда всичко красиво. Слезе ли на стъпалото на обикновения живот, той вижда нещата както са – като добри и лоши, като положителни и отрицателни, но знае, че в края на краищата всичко ще се превърне в добро. Каквито идеи да дойдат в ума ви, през време на съзерцанието не отклонявайте вниманието си. Чрез съзерцание човек се учи да контролира своята мисъл, да се съсредоточава в едно направление. Само така съзерцанието има смисъл.

Вие не трябва да се плашите от чужди влияния, но усилвайте мисълта си, пречиствайте чувствата си, за да преодолеете над всичко, което иде вън от вашето съзнание. Ученикът трябва да бъде внимателен към своите обещания. Даде ли някакво обещание пред себе си, той трябва да го изпълни. Да даде човек обещание пред себе си, разбирам пред Божественото Начало в себе си. Пред тези обещания човек трябва да бъде строго изпълнителен. Не се позволява никакво отлагане, никакво изменение на тези обещания. Измени ли на обещанията си, човек се разколебава в своя вътрешен Мир, както и във Вярата си. Разколебае ли се Вярата на човека, след това идва обезсърчението, отчаянието, обезнадеждването. Всяка загуба на нещо съществено е в състояние да отчае човека. Искате ли да се освободите от отчаянието си, намерете някой по-отчаян от вас. Срещнете ли се двамата, взаимно ще си помогнете.

За десет дена направете следното наблюдение върху себе си: като се събудите сутрин, проследете какви мисли имате в главата си и какво е състоянието ви. Записвайте си това в едно тефтерче. Веднага погледнете часа и минутата, какъв е денят – топъл или студен, ясен или облачен. Същевременно вижте има ли някакъв шум на улицата, на която живеете. Ако има някакъв шум, вижте на какво се дължи – дали кола, автомобил, трамвай минава, дали хора минават и се разговарят или пеят, дали кучета лаят. Освен това проследете има ли някаква връзка между състоянието, с което сте се пробудили, и с това, което сте имали преди два-три дена или най-малко преди една седмица. Ако сте радостни или тъжни, вие трябва да знаете откъде произлиза това състояние. Като правите наблюденията си, ще видите има ли някаква връзка между вашите мисли и чувства, между вашите минали и настоящи състояния или са разкъсани. Спрете вниманието си върху съня, която сте имали през нощта, за да намерите връзка между състоянието и мисълта, която е минала през ума ви. Сънят ще внесе известно обяснение. Като правите тези наблюдения, вие ще разберете на какво се дължат мрачните настроения на човека. Те се предават от един човек на друг. Това влияние е особено силно насън.

Задръжте в себе си мисълта да не допущате в ума си излишни мисли и в сърцето си – излишни чувства. Влезе ли една излишна мисъл в ума на човека, тя мъчно излиза навън. Колкото мъчно е да изпъдите въздуха вън от стаята, толкова е мъчно да изпъдите чуждата, натрапена и излишна мисъл от главата си. Обаче да проветрите въздуха в стаята и да внесете свежа, чиста струя, това е възможно. Чистият въздух, като влезе, ще изпъди нечистия. Също така, за да изпъдите чуждите мисли, внесете в ума си светли и възвишени мисли и чуждите мисли сами по себе си ще ви напуснат. Защо влизат тези мисли в главата ви не питайте. Дайте място на светлите и чисти мисли в ума си и на топлите и благородни чувства – в сърцето си, които могат да се реализират. Що се отнася до бъдещето, то само по себе си ще дойде и ще донесе това, което е нужно.

Като ученици вие трябва да се самовъзпитавате. Не е лесно да се самовъзпитава човек. Това не може да се постигне изведнъж, но чрез постоянство. Всеки ден, при всякакво разположение - добро или лошо, човек трябва да отделя по пет-десет минути за пълно вглъбяване в себе си. Това наричаме ние “скриване в тайната стаичка”. Отдели ли се в тази тайна, свещена стаичка, човек трябва да забрави всичко около себе си. След това той може пак да продължи работата си. Каквото прави, човек не трябва да забравя да отделя всеки ден по пет-десет минути за пълно вглъбяване в себе си. Каквото и да прави, човек не трябва да забравя да отдели всеки ден по пет-десет минути за съзерцание, през което време може да си даде отчет за всичко, което е извършил през деня. Кой на каквато работа да е – учител, свещеник, музикант, чиновник, може да направи това. Като живее правилно, като мисли хармонично, като чувства добре и като постъпва разумно, всеки може да бъде музикант. Работите на човека вървят толкова по-добре, колкото повече има предвид самовъзпитанието си.