blagodari

При започването на упражнението ще си отбелязвате часа на започването. Ще си отбелязвате само с една буква какво сте почувствали. Ако почувствувате Любов, ще турите само буквата Л. Ако почувствувате Сила, ще турите само буквата С. Ще пишете само преживяванията си и то само с една буква. В туй упражнение все таки ще ви дойде някоя нова мисъл, забравена мисъл, нови чувства, ще се прояви във вас нещо благородно, ще влезете в тези течения. Аз ви давам това упражнение, понеже влизате в Школата. Всякога не може да имате това упражнение, да го знаете това. Друг път и хиляди левове да плащате, не може да имате това упражнение. Туй е специално упражнение и ако го използувате добре, това ще е за вашето повдигане. Всички неща в Природата идват на своето време и ако не ги използвате, вратата се затваря. Това упражнение ще бъде встъпление към упражненията, които ще правим. Ред упражнения ще имаме за в бъдеще.

Като се събудите сутрин, ще дойдат вашите стари учители и ще ви кажат: “Не му е времето, може да си поспиш, има време”. Не, първото нещо, щом се пробудиш, е да кажеш тази молитва. Като си лягаш вечерно време и като си спал през нощта много добре, спокойно, това е резултат на тази молитва. С първото пробуждане направете упражнението. Ако си се пробудил и заспал, законът е друг. При първото пробуждане не си лягай повече да спиш, стани и направи това упражнение, а след него вече не лягай. И тъй упражнението сутрин ще го правите рано, щом се събудите. На обед – преди 12 ч., а не след 12 ч. Туй упражнение може да го направите и като сте на работа, и при всяко положение. Вечерно време минути преди да си легнете направете упражнението.

Сега, в тази Школа да не казва някой, че остава на особено мнение. Особено мнение няма тук. Който иска особено мнение, то значи: “Аз ще взема от Школата туй, което ми трябва, а за другото оставам на особено мнение”. Който иска да остане на особено мнение, да стои отвънка. Който и да е ученик, който не е готов да направи това упражнение, той не е достоен за ученик. Сега аз ще ви помогна в това упражнение: макар и да съм го правил много пъти, пак ще го направя за две седмици с вас.

Като помислите за Бога, че е Любов, ще се стопли сърцето ви. Като помислите за Бога, че е всемъдър, ще дойде Светлина в ума ви. Няма по-хубаво нещо от това. И аз казвам тъй: Светлина в умовете ви, Чистота в сърцата ви и Истина в душите ви. Светлината ще ви даде знания, Чистотата ще ви даде сила и стремеж, а Истината в душите ще ви даде Свобода. Това е моето правило, което ви дадох.

И тъй, който иска да има Светлина в ума си, щом помисли за Бога, че е всемъдър, веднага Светлината ще дойде в ума му. Щом помисли за Бога, че е Любов, ще дойде Топлината, а като се яви Топлината, заедно с нея ще дойде и Чистотата. Без Топлина Чистота не може да има. Това ще имате предвид.

Сега аз искам туй първо правило всички да го приложите за две седмици: ще си вземете едно тефтерче и сутрин като станете, ще отправите ума си към това Разумно Същество. Ще отбележите в тефтерчето си кога сте започнали и след като си направите упражнението, ще отбележите има ли някаква промяна, какво сте почувствали. Ще го правите три пъти на ден: сутрин, на обед и вечер. След две седмици ще видим какъв резултат има. И тъй, всеки да си вземе едно тефтерче. Ще кажете: “Не може ли без тефтерче?” Не може. Едно малко тефтерче ще си носите в джоба и ще си отбелязвате в него. Ако пропуснете да направите някой път упражнението, ще бъдете толкова искрени, ще отбележите, че сте пропуснали. Няма да избегнете това. Някой пропуснал и после не отбелязал, това е опасно. Ако пропуснете, ще отбележите, вашата погрешка нищо не значи. Във всичките си упражнения ще бъдете искрени, ако искате да имате резултат. Този опит ще го правите две седмици. Вие имате стари навици и ще кажете: “Не е ли по- хубаво да станем сутрин и да си направим една хубава молитва?” По-хубава молитва от това няма – да помислите, че Бог е Любов, че е всемъдър, че е всеблаг. По-хубава молитва от тази аз не зная.

Някои ще кажат: “Няма ли по-лесен път за постижения, не може ли да ни се говори чрез хипнотизъм?” Не, най-безопасният метод е следният: сутрин да помислиш за Бога, че е Любов, че е всемъдър и всеблаг. Това е първата молитва. Всяка сутрин, като станете, помислете една-две минути върху това, че Бог е Любов, че е всемъдър и всеблаг, и ще почувствате едно добро разположение, ще тонирате мозъка си. След като се произведе това състояние, има други методи. Ние ще пристъпим към специални методи, ще пристъпим, тъй както Ангелът, като дойде при Корнелия, донесе му същественото, донесе тази светлина в неговия мозък и му каза: “Повикай Петър, той ще ви научи същественото”. Когато човек възприеме същественото в себе си, тогава ще дойде един окултен Учител, който и да е безразлично, за да го научи на онези основни правила, които трябва да изпълнява.

От окултно гледище Истината е тъй необходима за Разумния живот, както светлината е необходима за физическия свят. Истината има два вида лъчи: бели и черни. И ако вие не сте подготвени, може да се заразите от отрицателната страна на Истината. Сега този факт, който ви привеждам, е тъмен за ума ви.

Всички енергии, които идват от Космоса, тези две течения, тези два вида лъчи на Истината минават през човешкия мозък. Например, като дойде една религиозна мисъл у човека, няма да се прояви в предната част на главата ви, а ще се прояви отгоре на темето. Когато дойде една научна мисъл, няма да се прояви хоризонтално в главата, а ще върви под ъгъл в кръг. Ако вземете лъчите, които излизат от очите ви, и ги турите на една плоскост, всички тези сили, които падат под един наклон отгоре, действат в права посока, а всички други, които имат друг наклон, действат отрицателно – те са енергии на черните лъчи. Ако дойде гняв, той се проявява в областта на ушите ви. Ако много се гневите, ще започне нещо да ви стяга в областта на ушите. Ако гордостта се усили чрезмерно, ще чувствате отзад на главата си болезнено напрежение.

Природата не обича дисхармониите. Всички сили, които минават през мозъка, имат свое предназначение. Но центровете, през които минават енергиите, могат да станат положителни и отрицателни. Когато един център стане положителен, той възприема белите лъчи на Светлината, положителната страна на Истината и тогава имате едно възходящо настроение, стремеж към Бога и умът ви се събужда. Когато религиозното чувство е негативно, вие имате един вътрешен стремеж, без да си давате отчет защо трябва да служите на Бога. Тогава се явява религиозният фанатизъм и човек се придържа към формите и обредите. И такъв човек счита, че като извърши известни обреди, той служи на Бога, а че е откраднал, че лъже, това не го интересува. Окултната наука не приема този морал.

За контролиране на мозъка направете следното упражнение: станете сутрин, спрете се и не само да прочетете една молитва, но и да помислите, че Бог е Любов, че в Него няма никакъв гняв, никакво отмъщение, никакво недоволство. Тогава ще турите в ума си положителните качества на Бога, че Той е всемъдър и всички погрешки, които стават в света, са човешки погрешки и онова, което Той е построил в света, е добро. Това е метод за контролиране на мозъка. Този е най-простият, най-целесъобразният, един от най-добрите методи. И в Писанието е казано: “С какъвто дружиш, такъв ще станеш”. Когато помислите тъй за Бога, вие ще предизвикате всички течения, които идват от Бога и минават през ред сфери: те ще нахлуят във вашия мозък и ще образуват вашите мисли. Туй течение от Бога към нас няма да дойде изведнъж. Щом помислиш така, тези мисли ще минат от Бога през умовете на хората и тогава по обратен път ще дойдат към вас. Тези мисли ще минат през всички мозъци – от най-благородните към най-нисшите – и после ще дойдат към вас. Тогава вашият дух ще започне да работи съобразно законите. Той ще започне да намира теченията на тези мозъци и вашият мозък ще почне да се упражнява. Това ще бъде като с онази градина, към която се прокарват различни вадички да я поят. Така мозъкът ще се упражнява. Сега, индусите имат и други методи, но няма сега да ви говоря за тях. Аз ви говоря за един от най-простите и най-целесъобразни методи. Всички могат да го употребяват абсолютно без никаква опасност. И той всякога ще произведе най-малко седемдесет и пет процента резултат.

Сега първото нещо е владеенето на мозъка. В какво седи това владеене? То не е лесно изкуство, понеже имате много навици, които ви пречат. Онзи, който влиза в Школата, трябва да се справи с тези навици. Вие казвате например, че човек трябва да бъде търпелив. Човек може да бъде търпелив и пак да има обратни резултати. В Окултната школа искаме, когато човек бъде търпелив, да има положителни резултати. Той, като е търпелив, отстъпва, отстъпва и не може да развие ума си. Търпението не трябва да бъде база за отслабване на ума, а за засилване, за закрепване на ума. Даже аз се опасявам от това, че някога в Окултната школа има опасност за отслабване на ума, защото тъй се стимулират други обратни течения. Например някой чел някоя книга, но тези методи, които се препоръчват там, той не ги е проверил.

За контролиране на мозъка ви пречи тази превзетост, също така тщеславието, гордостта, страхът, гневът и всички други отрицателни качества пречат на контролирането на мисълта; това са червеи, които разрушават плодовете на вашия ум. Първоначално тези отрицателни качества са имали зад себе си една положителна идея, която впоследствие се извратила. Например зад тщеславието първоначално е стояла идеята да има човек доброто мнение на своите приятели, ближни, на Бога. След като се извратило и превърнало в тщеславие, човек не иска да има само доброто мнение, но иска да се покаже, че като него няма, че това, което той има, никой го няма. Гордостта се проявява другояче: горделивият ще се покаже, че е скромен, но в себе си има идеята, че като него няма, той иска другите да го хвалят. Горделивият е скромен в обходата и в облеклото си, но ще го познаете като турите някого на неговото място – тогава неговата гордост ще се покаже. Той не се хвали. От гордостта е произлязла завистта. Горделивият човек е най-завистливият. Той не може да слуша да хвалят някого. Това чувство е събудено най- много у религиозните хора. По-горделиви от религиозните няма. След това идват учените. А най-голямата опасност, която сега иде, е от гордостта на Окултната школа. За този дявол има турено едно такова сито на вратата, че да не може да се промъкне никога. И тъй, гордостта е едно от най-опасните качества на човека.

Сега, за самоовладяване на мозъка има разни методи и онези от вас, които се заемат сериозно с окултизма, трябва да проучат тези методи. Сега вие мислите, че тази работа ще стане за няколко дена, седмица или за една година. Не, ако вие, след като се упражнявате три-четири години, добиете контрол над вашия мозък, то е голям успех. Ако вие имате тази сила, всякога ще можете да контролирате вашия темперамент. И по такъв начин възбудните състояния може да ги поляризирате и да пренесете енергиите на мозъка от едно място на друго. За такива хора се казва, че имат голямо самообладание, Окултният ученик трябва да има не само голямо самообладание, но и да разбира законите, да знае кои ключове да бутне и как да ги бутне.

Във всички окултни школи има методи за контролиране на ума. Индусите имат свои методи, египтяните имат свои методи, вавилонците и асирийците имат свои методи, евреите са имали свои методи, но различни са тези методи. И западните окултисти имат свои методи. Те са толкова разнообразни. Сега ако почнете да изучавате всичките тези методи, ще се намерите в един лабиринт и ще минат най-малко сто години, докато разберете кой метод да изберете. И понеже мозъкът е орган на ума, най-първо ще се научите да владеете отделните органи, органите на отделните способности.

Като ученици, ако почнете да упражнявате кон-центрирането, често ще идват тези духове, които си играят с вас, и ще ви приспиват. Затова ще се концентрирате без да заспивате. И в туй концентриране ще опитате следното: както седиш и се концентрираш, ще чуеш нещо като че казва “фу-у” като някаква вълна, но ти ще се противопоставиш, няма да задремеш. Това “фу-у” е една вълна, която иде от центъра на Земята, обгръща те и ти заспиваш. Заспиш ли, нищо няма да научиш. Няма да допущате тази вълна да обгръща мозъка ви. Ще се заемете да изучавате светлината, да изучавате дните през годината – кои дни, кои часове може да използваме за работа, ще изучавате методите за усилване на мозъчната енергия, за усилването на дихателната енергия, за подобряване на храносмилането и прочее.

Силата на ученика иде отгоре. Концентрацията в Божествените истини е акумулиране на сили, човек става акумулатор. Колкото повече се съсредоточава ученикът, толкова е по-силен духовно.

Изучавайте законите на Природата, за да ги използвате при самовъзпитанието си. В Природата нищо не е произволно. Ако всичко, което става в Природата, е произволно, ние щяхме да живеем в абсолютен хаос или дисхармония. Според законите на Природата два положителни принципа се отблъскват и два отрицателни принципа също се отблъскват. Обаче един положителен и един отрицателен принцип се взаимно привличат. В привличането има известни тънкости. Как става привличането? – От една страна положителното зло и отрицателното зло се привличат и образуват едно съединение. От друга страна положителното добро и отрицателното добро се привличат. Така се образуват неустойчиви съединения, които туряме в ретортата и нагряваме. Така се образува положително добро и отрицателно добро, както и положително зло, и отрицателно зло.

Има сили в Природата, които са опасни, когато човек не знае как да си служи с тях. Като знаете това, внимавайте да не се натъкнете на тези сили.

В човека стават три важни процеса: два от тях не разрешават нищо, единият обаче е най-добър и безопасен. Първият от тях е съединение на голямо или силно добро със слабо зло; в случая доброто подчинява злото, този процес е най-добър. Вторият процес е съединение на силно зло със слабо добро. Третият процес е съединение на положително добро с отрицателно добро; който си служи с този метод, е независим нито от хората, нито от окръжаващата среда.

Едно трябва да знаете: никой не може да подчини злото на себе си, да му стане господар. Ти можеш да впрегнеш злото на работа, то може доброволно да ти служи, но никога не може да ти стане слуга. Същото се отнася и до Доброто. Никой не може да стане господар на Доброто.

Две неща не пожелавайте: да станете господар на Доброто и на злото. Нова философия ви давам: оставете Доброто да се справя със злото. Щом се натъкнеш на злото, викай за посредник Доброто. Вместо теб нека то се разправя със злото. Ако искаш сам да се разправяш със злото, непременно ще бъдеш бит. Който е влязъл в контакт със злото да иска нещо, винаги е бил бит. Злото е господар, на когото само ще даваш, без да вземаш нещо.

Когато човек не прилага доброто, ражда се злото. Ние знаем, че всяко неразположение на духа е причина за зло. Може ли злото да се роди преди доброто? Може ли човек да осиромашее, преди да е бил богат? Може ли човек да умре, преди да е бил роден? Значи злото се е явило след доброто.

Като ученици вие трябва да се научите да сменяте състоянията си. Едно отрицателно състояние е киселина. Трябва да й се действа с основа, за да се превърне на сол. Като изучава методите за трансформиране на състоянията си, човек трябва да прониква в трите свята – физически, сърдечен и умствен. Същевременно той трябва да изучава трите вида явления в Живота: механическите, органическите и психическите. Като познава различните явления, той ще знае с какви методи да си служи.

За да сменя състоянията си, човек се нуждае от повече знания: физически или материални и духовни. Има състояния, които човек не може да трансформира само по физически начин. Нужни са духовни знания и методи, за да ги трансформира.

Злото и страданията пристъпват при човека, без той да ги кани. Те не искат да знаят приема ли ги той или не. Ако злото и страданията посещават човека без негово позволение, колко по-свободно е Доброто в това отношение. Доброто посещава човека на всяко време, защото е господар на положението. Доброто е господар на човека, а човек е слуга на Доброто.

Като ученици вие трябва да знаете законите, чрез които да трансформирате енергиите. Така именно вие ще се справите с отрицателните енергии и ще ги използвате за добро. Който знае този закон, той може да използва горчивите и кисели сокове на злото за добро. Енергиите на злото са горчиви и разрушителни само на физическия свят. Пренесе ли ги в Духовния свят, те намаляват горчивината и разрушителността си. Пренесе ли ги в Божествения свят, те коренно се видоизменят и се превръщат в сладки плодове. В Божествения свят няма горчиви, кисели и разрушителни енергии.

Велика наука е да знае човек да превръща енергиите. Има случаи, когато възвишените идеи на човека, чиито корени са в Божествения свят, при слизането си във физическия свят всмукват от соковете на злото и стават горчиви и разрушителни. Това се дължи на непознаване на закона за трансформиране на енергиите. Ако познава този закон, човек може да пренесе и най-лошите си отрицателни състояния от физическия в Божествения свят и да ги превърне в сладки, ароматни сокове. Като познава този закон, човек може да си въздейства при само-възпитанието.

Някои възразяват, че е невъзможно злото да се превърне в добро. Злото като енергия може да се превърне от отрицателна в положителна. Магията седи в това да знаеш на всеки удар, на всяка горчивина какви елементи да противопоставиш. Всяко състояние в човека – добро или лошо – може да се смени.

Иска ли да се самовъзпитава, човек трябва да прилага този закон, с помощта на който отрицателните енергии се превръщат в положителни. Религиозните хора прилагат молитвата като метод за трансформиране. Добрите мисли, чувства, постъпки и добрите думи са в състояние да трансформират горчивото в сладко. Връзката на човека със способни и даровити хора е в състояние да повдигне неговите нисши енергии във висши. Например, ако някой посредствен човек дружи с талантливи и гениални музиканти, за десетина години той ще стане добър музикант. Тази дружба оказва влияние върху неговото музикално чувство и той започва да работи усилено върху музиката. За да се развие известна способност в човека, тя се нуждае от специфична светлина, топлина и храна. Не може ли да й се дадат тези условия, тя остава в потенциално състояние. Ако не поставите една семка в почвата, тя винаги остава семка. От нея не може да излезе нищо. Обаче като посадите семката в почвата при светлина, топлина и съответна храна, в скоро време от нея ще се роди дърво, което ще даде своите сладки плодове.

Като прилага знанието си, ученикът дохожда до положение да сменя отрицателните състояния в положителни. Само по този начин той може да си пробие път в Живота и да реализира желанията си. Мъчно може човек да добие това знание, но без него всеки ден ще претърпява неуспехи в живота си.

За да не изпадне в променливи състояния, човек трябва да бъде изправен към своите мисли и чувства. Натъкне ли се на някаква добра мисъл или чувство, което да реализира, никакво отлагане не се позволява. Той трябва да пристъпи към реализирането им. Всяка добра мисъл или всяко добро чувство, които не се прилагат навреме, произвеждат лоши резултати. И обратно: всяка лоша мисъл и желание, които не се реализират, произвеждат добри мисли и чувства. Такъв е законът. Като знаете този закон, не се чудете защо добрите мисли раждат лоши чувства, а лошите мисли раждат добри чувства. Това се дължи на нереализирането им. Следователно на вашите добри чувства съответстват нереализирани лоши мисли; на лошите ви чувства съответствуват нереализирани добри мисли. Прилагайте добрите мисли, за да се освободите от лошите чувства, които се явяват като последствие на нереализирането на добрите мисли. Натъкнете ли се на лошите чувства, на горчивината, която те произвеждат, тогава ще разберете какво значи нереализиране на добрите мисли. В този смисъл злото е нереализирано добро. И за да се освободите от него, прилагайте закона на превръщането. Трябва да знаете да превръщате живите сили на Природата. Тъй щото, ако човек не реализира Божествените мисли, всякога ще се натъкне на злото в света. То събужда в човека енергии, за които някога ще плащате.

Каквото прави човек и мисли, го постига. Като знаете този закон, дръжте в ума си положителни мисли. Искате ли да постигнете нещо добро, да станете учени, музиканти или поети, работете непрекъснато в това направление и дръжте в ума си мисълта, че всичко е постижимо за онези, които любят Бога и вярват в Него. Положителните мисли привличат Възвишените същества, които идват в помощ на човека. Когато човек се стреми към постигане на известна идея, всички Разумни същества в Природата, които работят в тази посока, се кооперират и му дават упътвания и съдействие. Те се притичват на помощ на всяка безкористна мисъл, на всяко безкористно чувство и желание, както планинските потоци се събират заедно, за да образуват една голяма река. Ученият, талантливият, гениалният човек са големи реки, в които се втичат множество поточета и рекички. Ако нямате Вяра и Любов към Бога, каквито желания и идеи да имате, няма да ги постигнете. Ако успеете да постигнете някои от желанията си, вие сте употребили големи усилия и труд. Защо? – Защото не можете да разчитате на Възвишените същества да ви помагат. Те не се отзовават на отрицателните сили на Природата. Безлюбието и безверието са отрицателни прояви в човешкия живот. Вие знаете, че подобното подобно привлича. Следователно положителните мисли привличат Възвишените същества, а отрицателните ги отблъскват.

Не можеш да разбереш сърцето, докато не разбереш квадрата. В него има четири прави ъгли - центрове на Живота: два положителни и два отрицателни. Като прокараме последователно два диагонала в квадрата, получават се четири правоъгълни триъгълника. Задачата на човека е да намери Разумността, скрита в сърцето. Ако посеете семена върху квадрата като плоскост, те ще израстат, ако грее Слънцето и им изпраща лъчите си. Значи в сърцето могат да виреят само онези семена, които се огряват от Слънцето, т. е. от Светлината на ума. Сърцето и умът са две системи в човешкия организъм. Сърцето представлява симпатичната нервна система, а умът – главно-мозъчната нервна система. Функциите на двете системи се допълват взаимно.

Всяко изпълнено желание в човека става отрицателно. След време това желание отново става положително, неизпълнено желание. Ако служи само на сърцето си, без участието на ума, човек нищо не може да постигне. Сърцето е област, върху която умът работи. А умът не може да се прояви без сърцето. Значи сърцето е област за проява на ума, а умът е област за проява на сърцето. Чувствата са материал, с който умът работи. Гневът е една проява на сърцето. Но Природата е вложила в човека сили, които противодействат на гнева. Тези сили се крият в ума. Като почне да мисли, човек постепенно се успокоява от гнева.

В живота на човека се явяват въпроси, които той може да разреши или само чрез закона на Мъдростта, или чрез закона на Любовта, или чрез закона на Истината. Значи съществуват три начина за разрешаване на въпросите. Ще започнеш от Любовта като основен тон на Живота. Само така ще мислиш и постъпваш правилно. И тогава каквато дума кажеш, ще има смисъл.

Посветете по един ден от седмицата на размишление за планетите. Един час през деня. Понеделник посветете на Луната, да се проявявате като нея. Тя е бистра, без никакви облаци. Тя има широки възгледи, гледа весело на нещата. Всеки един ден ще размишлявате за характера на планетата, която отговаря на този ден и на Възвишените същества, свързани с нея. Вторник ще посветите на Марс, сряда – на Меркурий, т. е. на мисълта; четвъртък – на Юпитер, на благородните работи; петък – на Венера, на Любовта; събота на Сатурн – на философията; неделя ще посветите на Слънцето, от което иде Животът. Ако можете да попаднете и на съответния планетен час, работата ви ще бъде още по-успешна.

Пази Силата на Духа си,

пази Свободата на душата си,

пази Светлината на ума си,

пази Чистотата на сърцето си.

Силата предшества Свободата. Свободата предшества правата мисъл. Правата мисъл предшества благородното чувство. Благородното чувство предшествува добрата постъпка.

Такъв е редът на Божествените прояви в човека. Това значи, че човек, за да може да работи каквото и да е в духовния път, трябва да придобие Сила. А тази Сила ще придобие като се свърже с Духа, като работи за организиране на физическото тяло, което е външен израз на Духа, като работи за хармонизиране на енергиите и си създаде здрава нервна система, която да бъде добър проводник на енергиите на Природата, които са енергии на Духа.

В Природата съществуват ред Разумни сили, с които тя си служи като подтици на човешката душа. Една от тези сили е Любовта, друга е Вярата (Мъдростта). Любовта е средата, в която човек живее както рибата във водата. За да не се удави, той трябва да разбира законите й. Като влезе във водите на Любовта, човек трябва да гледа да не се удави. Като се качвате по нейните височини, гледайте да не паднете. Като влезете в Огъня на Любовта, гледайте да не изгорите. Като дойдете до Светлината на Любовта, гледайте да не почернеете. Като се намирате под Красотата на Любовта, гледайте да не погрознеете. За да не изпада в тези положения, човек трябва да е готов да се ползва от Любовта. Тя е Сила, чрез която човек може да трансформира състоянията си. Любовта е Сила, която движи всичко в света. Хората коренно се различават един от друг. Ако един работи с методите на Вярата, друг непременно ще работи с метода на Любовта. Ако и двамата са изобретатели, първият ще приложи един от методите на Вярата в своята работа и ще каже: “Аз вярвам, че ще успея”. Вторият ще приложи един от методите на Любовта и ще каже: “Понеже обичам работата си, вярвам, че ще успея”. Кой може да вярва в успеха на своята работа? – Само онзи, който има Знание и Любов. Само разумният може да вярва. Вярата подразбира Разумност. Човек не може да вярва на устойчивостта на мост, построен от върбови пръчки. Обаче, ако мостът е построен от яки, здрави греди, всеки вярва в неговата устойчивост. Това показва, че може да се вярва само на силния. Значи Вярата има отношение към силния, към разумния човек. Любовта обаче има отношение към слабите, към страдащите. Например, ако на двама души – един вярващ и един любящ – им предложат една малка колиба и една голяма, висока вила, кой какво ще предпочете? – Човекът на Любовта ще избере малката колибка, а човекът на Вярата – голямата, високата вила. Това е защото Вярата обича големите, великите неща. Тя работи с големи величини. Любовта работи с малки, със слаби величини.

Оттук виждаме, че Вярата и Любовта са две противоположни сили, които работят както с противоположни методи, така и с противоположни величини. Затова намерите ли се пред големи мъчнотии, ще си послужите със закона на Вярата, а при малките мъчнотии ще си послужите със закона на Любовта. Вярата побеждава големите мъчнотии, а Любовта – малките. Ако хората не успяват в живота си, това се дължи на факта, че те разместват методите, с които си служат. Те турят Любовта там, където Вярата трябва да действа. Те искат да побеждават големите мъчнотии с Любов, но не успяват. За да решите някаква мъчнотия с Любов, вие трябва да я намалите в себе си, да я представите в най-малката й форма. Любовта намалява мъчнотиите на човека до минимум и ги представя в такъв вид, че да станат лесно разрешими. Затова е казано, че Любовта е сляпа за погрешките и слабостите на човека. Тя ги представя в такъв малък вид, че да не обезсърчи и отчае човека. Като ги види толкова малки, той има сила и Дух в себе си да работи за изправянето им.

Види ли погрешките си в увеличен вид, човек се отчайва и губи сила и вяра в себе си, че може да ги изправи. Законът на Мъдростта, в който Вярата взема участие, не намалява нещата, а ги приема в тази форма, в която съществуват, и иска тяхното изправяне. Ученикът се извинява на учителя си, че не можал да научи урока си, понеже майка му била болна или че нямал учебници и т. н. Учителят казва: “Зная всичко това, влизам ти в положението, но урокът трябва да се научи”. Значи Мъдростта изслушва човека, не го съди, но не го извинява.

Като ученици при самовъзпитанието си вие трябва да прилагате и двата закона – Любовта и Вярата. Като дойдете до малките мъчнотии, ще приложите Любовта, а като дойдете до големите мъчнотии, ще ги побеждавате с Вярата. Всички големи борци са започвали с Любовта и са свършвали с Вярата. За да развият мускулите си, те са започвали с Любовта. Те са обичали работата си и затова са имали разположение да правят ред упражнения, всеки ден да ги увеличават, да пристъпват към по-сложни и по-сложни. А като дойдат до известно положение, те излизат на борба с по-слаби от себе си, за да придобият вяра в своите сили. Постепенно те излизат срещу по-силни борци, докато един ден се уверят напълно в своята сила и се обявяват за готови борци. Те имат вече Вяра в себе си и работят с нея.

И тъй, искате ли да работите върху себе си, да изправяте погрешките си, започнете от най-малките и вървете към по-големите. Като ученици, вие трябва да работите с Любовта, да преодолеете вътрешния страх.

Човек не трябва да убива желанията си, но да пристъпва към постепенното им възпитание. Като възпита едно желание, после ще пристъпи към друго. Държи ли всички желания едновременно в сърцето си, човек ще се намери в невъзможност да ги възпитава. Едно възвишено желание като желанието за съвършенство хармонизира всички противоречиви желания. Чрез едно възвишено желание човек се свързва със съзнанието на Възвишените същества. Възвишените Същества използват и най-малките мисли и желания на хората като малки поточета. Същевременно те използват и всички човешки енергии, колкото и да са отрицателни. Какъвто и да е човешкият живот, той може да повдига или да понижава човека, но във Вселената той не произвежда лоши резултати. Силите на Вселената са така разпределени, че те трансформират всичко, каквото им се изпречи на пътя.

Като ученици вие трябва да работите съзнателно за своето подмладяване. Употребявайте всеки ден по няколко минути да мислите за младостта. Представете си, че сте в положението на малко дете, което всеки ден може да придобие нещо. Като работи по този начин, човек постепенно се подмладява и е готов за по-велики работи.

Като станете сутрин от сън, правете следното упражнение: седнете спокойно на стола, повдигнете ума си към Бога и кажете: “Господи, помогни ми да направя връзка между обикновеното и Божественото си съзнание”. Размишлявайте върху тази връзка пет минути и започнете работата си. Вечер преди лягане благодарете за помощта, която ви е дадена през деня, и пак помислете за силата, която се крие в тази връзка. Не очаквайте големи резултати изведнъж. Само с обикновеното съзнание нищо не можеш да направиш и само с Божественото съзнание нищо не можеш да направиш. Обаче двете съзнания заедно представят велика сила. Обикновеното съзнание е утробата, в която се реализират всички възможности. Бо-жественото съзнание крие в себе си условия за тяхното реализиране.

Хранете ума си с положителни мисли, за да поддържате връзката си с Божественото съзнание. Кажеш ли, че от теб нищо не може да стане, ти сам късаш връзката си. Когато казваш, че си невежа, че си грешен, беден, това показва, че си скъсал връзката. Като възстановиш тази връзка, богатството само ще потече. От теб зависи да бъдеш богат, почтен човек. Като даваш някакво обещание, изпълни го, не отлагай. Така ти ще се научиш да използваш момента. Всеки момент носи блага и богатства. Всяко неразположение показва прекъсване на връзката между обикновеното и Божественото съзнание. Ще възстановиш тази връзка и ще изпълниш обещанието си.

Да възстановиш връзката между обикновеното и Божественото съзнание, това значи да се възстанови връзката между ума и сърцето, между Духа и душата. Всяко неразположение, всяко смущение се дължи на прекъсване на тази връзка. За да придобиете разположение, направете връзката. Първо ще вярвате в силата на тази връзка и после ще я разберете.