blagodari

Някои искат да се концентрират и започват да мислят за Бога, но скоро заспиват. Това показва, че са се уморили. Няма защо да мислите за Бога. Бог не е материален обект. Щом искате да се концентрирате, изберете такъв обект, който Бог е създал и размишлявайте върху него. Това може да бъде растение, животно, човек или пък отделни части, удове на човека, като например нос, пръсти и т. н. Като обект за размишление могат да бъдат Слънцето, звездите и т. н.

Някои хора мислят, че кой каквото им каже отвън или отвътре, това е Господ, който им говори. Не, Бог направо не говори на хората нито отвътре, нито отвън, но посредством други. Отвън Той говори чрез хората, а отвътре – чрез Духовете. Следователно, когато кажем, че Бог говори, трябва да знаете, че говори или човек, или Дух, но пак чрез човек.

Хубаво е да се молиш, но затова трябва да научиш свещения език на молитвата. Само една свещена дума е останала от молитвата – Амин. И египтяните имат думата Амин – Амон, Амен. Индусите имат същата свещена дума – Аум. Те произнасят тази дума преди служенето. Християните като четат “Отче наш”, всякога казват Амин. Какво подразбират под тази дума? Когато някой индус чете свещените текстове на Ведите, той започва с думата Аум. Тази дума е една свещена дума, останала от една възвишена култура. Всички казват: “Амин, така да бъде”. Само тази свещена дума е останала от този свещен език. И сега трябва да се повърнем назад и да възстановим всички свещени думи на този свещен език, за да разберем как са започнали нещата. И тогава ще бъдем послушни към Бога.

Аум, Аумен – тази дума съдържа всичко в себе си. Аумен, това е ключът – човек, който е избавен от всички несгоди на Живота. Който има този ключ, не е роб, а е господар на условията. И сега вие не произнасяте думата Аумен, друг някой я произнася заради вас. Вие чувате само “кръц, кръц” – звука на ключа, който отключва.

И Христос като произнесе една свещена дума, хлябът се умножи и Той с пет хляба и две риби нахрани 5 000 души. Христос се молеше само вечерно време, никой да не го вижда. И Любовта е една свещена дума, но сега сте изгубили ключа на тази дума и като я произнасяте, няма никакъв резултат. Всички трябва да разбирате ключа на Любовта. И когато намерите този ключ и произнесете тази дума, и в най-лошо състояние на душата да се намирате, тя ще ви тонизира. Да кажеш онова Великото, което е скрито в думата Аум, това значи да кажеш: “Господи, Боже мой”. На български език няма по-свещена, по-висока дума от тази. Тази дума е, която съдържа всичко. Тя е по-висока от майка, баща, приятел, брат. Каже ли човек веднъж “Господи Боже”, той трябва да бъде смел да изпълни Волята Божия. И като станете сутрин, кажете си: “Аумен”. Желая на всички да знаете какво да правите. Като се върнете у дома си, кажете си: “Господи Боже”. Кажете ли това, кажете след това третата дума – Аумен, Амин и започнете с ключа “сол” да произнасяте думата Любов. Само когато се научите да произнасяте тази дума, животът ви ще се осмисли. Това наричам Възкресение.

Силата на ученика иде отгоре, от концентрацията в Божествените истини. Концентрацията е метод за акумулиране на Сила. Чрез концентрация човек става акумулатор на сила и енергия. Колкото повече се съсредоточава ученикът, толкова е по-силен духовно.

В съзнанието на човека различаваме една фаза на подсъзнателен живот, която представя Безграничното в човека. То е Божествената страна на Живота. Подсъзнанието не се подчинява на нашите желания, на нашата воля, но ние трябва да му се подчиняваме. Който иска да стане добър, да изпрати някоя мисъл в подсъзнанието си и там да я остави, да не я чопли. Божественото Начало в него ще реализира желанието му без никаква мъчнотия и един ден той ще види, че е станал по-добър, отколкото е бил по-рано. Вложете в подсъзнанието си вашата мисъл и желание да живеете добре. Кажете: “Господи, аз искам да живея добър, правилен живот”. Кажете ли веднъж тази мисъл, забравете я по-нататък.

Само онзи може да бъде ученик, който обича да учи. После, той трябва да обича Учителя си и своите съученици. Така ученикът си създава външни и вътрешни благоприятни условия. Щом вече е готов да бъде ученик, Природата му доставя всичко, което му липсва. Първото условие е Любовта като връзка между ученика и Учителя и между ученика и неговите другари. Така той може вече правилно да възприема и да дава. За да прояви Любовта си, от него се иска само едно: да намери в Учителя си и в другарите си онази основна черта в характера им, на която всякога да разчита. Без тази черта никаква връзка не може да се създаде между хората.

За да не късате естествената връзка, която съществува между ума и сърцето, ума и Духа, сърцето и душата, Духа и душата, човек трябва да бъде доволен от всичко, което в даден момент има.

Работете върху себе си без да се пресилвате. Всяко пресилване на мехура ще го пукне. Ако искате да развивате въображението си, никога не си представяйте отрицателни положения: че падате в яма, че ви гонят, за да ви убият, или че пропадате на изпит. Носите ли отрицателни образи в себе си, някога те ще се реализират в Умствения или във физическия свят. Щом си представяте, че падате в яма, веднага си представете, че някой ви подава ръка или въже и веднага излизате оттам. Ако някой ви гони, пак си представете, че ви идват на помощ. Ако отивате на изпит, дръжте в ума си мисълта, че професорът ви е разбран човек, влиза в положението ви и ви помага свободно да си кажете каквото знаете. С каквито форми и образи се свързвате, това става. Природата си служи със здрави и красиви форми, а не с пукнати и грозни. Процесите в Природата стават непреривно и последователно.

Има методи, чрез които човек може да отправя повече или по-малко кръв към един или друг центрове, за да ги храни според нуждата и изискванията им. Например, ако човек иска да развива милосърдието си, той трябва да се среща със слаби и нуждаещи се хора. Като влиза в положението им, той изпраща повече кръв към центъра на милосърдието и го храни. Човек може да бъде милосърден към слабия, а към силния има уважение.

За да се развива правилно, човек трябва всеки ден да отделя поне по пет минути да размишлява върху всички предмети, т. е. върху всички науки. Всяка наука събужда съответни мозъчни центрове, дава възможност на човешкия череп да се оформи добре, да стане правилен. Затова се препоръчва на човека разнообразие в работата.

За да се направи Невидимият свят донякъде понятен за хората, които нямат голяма интелигентност, неговите вибрации трябва да се намалят и да се вижда чрез отражение. Благодарение на това чрез вас се отразяват някои много напреднали Същества, наречени адепти. Значи вие сте посланици, представители на някое от тези Висши същества, без да знаете това нещо. Някога у вас дойде една велика идея; това показва, че вие сте свързани чрез тази идея с някой висш представител и трябва да я реализирате на Земята. И някой път колкото и да грешите, този висш Дух ви прощава, понеже той има нужда да слезе на Земята, а вие по такъв начин представяте за него една малка станция, на която той може да спре. Но когато този Дух реши сам да слезе на Земята, тогава той казва: “Тебе вече те уволнявам”.

Духът някой път действа вътрешно чрез нашата интуиция, а някой път – външно. Той ни предупреждава някой път чрез сънища, а някой път чрез нашите приятели. Изобщо той действа и отвън, и отвътре. Но когато ние се подигнем и започнем да го разбираме, тогава идва т. нар. Първо посвещение. Тогава Духът ни говори вече на един отривист, разбран език, в който думите имат само едно значение. Той ще бъде като ваш приятел, който щом ви намери, че сте се изгубили в гората, ще каже: “Ела с мен, аз ще ви покажа пътя”. Писанието казва: “Духът ще ви научи на всичко”. Това е един колективен Дух. Всички трябва да познавате този Дух и да го имате в душата си. Духът е изявление на Живия Господ. Духът е носител на всички дарби, способности и блага.

В пътя на развитието си човек минава от областта на чувствата към мисълта, т. е. в Умствения свят. Онзи, за когото мисълта става необходимост, живее в Умствения свят. За него четенето, ученето е такава храна като хляба. Престане ли да чете и да учи, той усеща голяма загуба на енергия, като при лишаване от хляб. Да лишиш един човек от умствена храна, това значи да го подложиш на глад и страдание. Не е такова положението на онзи, който не е дошъл до умствения живот. Той щом се нахрани, щом задоволи жаждата си, щом подиша чист въздух, казва: “Нищо повече не ми трябва. Достатъчно е да чуя оттук-оттам какво става по света, повече не ме интересува”.

Мисълта е колективен процес. Поради способността да мисли човек минава за мислещо същество, а Ангелите – за Разумни същества, надарени с висока интелигентност. Мисълта на човека може да бъде положителна и отрицателна. Под отрицателна мисъл не трябва да разбираме лоша мисъл, но мисъл с отрицателна енергия. За човека мисълта е нещо постоянно, а за животните – развлечение, празненство. Както посещението на някой беден дом от царя е празненство, така и всяка мисъл, попаднала в главата на някое животно, е велико царско посещение. Има мисли, в които формата и съдържанието са неразделни, а има и такива, при които формата и съдържанието се разделят. Диамантът например може да се уподоби на чистата човешка мисъл, през която слънчевите лъчи се пречупват и образуват спектъра. Когато лъчите на Живота се пречупват в чистата човешка мисъл, заедно с това растат и чувствата на човека. За да не изгуби вяра както в себе си, така и в своите ближни, човек трябва да възпитава своите чувства. Мисълта е дадена на човека именно за това, за да възпитава неговите чувства. Мисълта на човека определя посоката на неговото движение. Не е важно само човек да ражда мисли и чувства, но трябва да ги пази да не се губят. Мисълта и чувствата трябва непрестанно да текат и да пълнят коритото, от което хората, растенията и животните се ползват. Пазете се от влагата, която се отразява върху вашата мисъл и чувство и пречи да разсъждавате. Правилната мисъл определя вашето днешно състояние. Днешното състояние служи за основа на бъдещето. Докато човек не възстанови хармонията между мислите и чувствата си, той няма да бъде здрав, няма да се развива правилно. Човек трябва да преобрази своя ум, да внесе нови положителни мисли, които могат да го подмладят.

Да познаеш Бога, ще рече да знаеш Неговото свещено Име. И когато произнесеш това Име, ти няма да бъдеш вече смъртен човек. Никога един смъртен човек не може да произнесе Името на Бога. Само човек, облечен в безсмъртието, може да произнесе Божието Име. И когато го произнесе, в неговата душа ще стане такова разширение, ще се роди такова изобилие, че той ще влезе във връзка с всички живи Разумни същества. Този човек ще бъде способен на всичко. Той ще бъде и поет, и художник, и музикант, и първокласен юнак. Такъв човек може да тури на гърба си цялата Земя и да я носи. Такъв човек може да носи цялата Слънчева система. Как може да бъде такъв? – Като придобием онази вътрешна наука, към която се стреми всеки човек. Ако умът на човека стане толкова силен, че се уравновеси със силата на Земята, той ще тури Земята на гърба си и всички противодействия, които тя би му оказала, ще изчезнат. Защото щом две сили с противоположни посоки, но с еднаква големина си противодействат, те ще изгубят теглото си, т. е. теглото им ще бъде равно на нула. Следователно, когато казваме, че човек може да носи Земята на гърба си, подразбираме, че силата на неговия ум е равна на противодействието на Земята. Но онзи човек, на когото силата на ума не е толкова голяма, гърбът му ще се пречупи от тежестта на Земята.

Много научни въпроси, които могат да ви ползват, са обяснени в моите беседи, но вие не ги изучавате както трябва. В беседите са дадени важни, специфични правила и методи, които ако се приложат, и слепи биха прогледнали. Ако се заемете сериозно да изучавате беседите, вие ще имате по четири очи – две отпред и две отзад. Например, ако проучите беседите от Първа серия, ще придобиете много нещо. В беседата “Житното зърно” например ще видите начин, по който човек може да расте.

Когато четете и изучавате беседите, вие не трябва да се спирате върху буквата, а трябва да ги изучавате по дух, като се спирате главно върху онези методи, които помагат за вътрешното обновяване. За изучаването на всяка наука има два начина: външен и вътрешен. Например едни изучават математиката по време и пространство, а други изучават математиката на Битието. Като живо същество самият човек е цяла математика и геометрия. Същото нещо може да се каже и за всяка наука. Ако изучавате естествените науки като резултат, е едно нещо, ако ги изучавате като Битие, е друго нещо. Ако изучавате астрологията като резултат, е едно нещо, ако я изучавате като Битие, е друго нещо. Същото се отнася и за беседите.

Изучавайте себе си, своите състояния и ги възпитавайте. Говорете им като на разумни същества, за да разберат, че има един, който стои по-високо от тях. Ако човек не стане господар на своите състояния и не може да им въздейства, той не може да се нарече силен. Когато работите върху себе си, вие ще дойдете до положението да отделяте чуждото, външното влияние и да се справите с мъчнотиите си. Щом искате да се самовъзпитавате, може да приложите различни методи, но справедливи трябва да бъдете. Не сте ли справедливи, педагогията ви пропада. Докато постъпвате справедливо, съществата във вас ви слушат. Измените ли на Справедливостта, никакви методи не могат да им въздействат. При това обещаете ли им нещо, непременно ще го изпълните. Само при това положение ще бъдете свободни от тъмните и мрачни мисли и настроения. Спазвайте правилата на Живота, за да преодолеете съпротивата на гъстата материя, в която живеете. Ще кажете, че човек трябва да се огъва в Живота. Не е въпрос да се огъвате като змията в мравуняка или като скорпиона между два огъня. Под огъване в широк смисъл на думата разбираме прилагане на Разумността. Прилагайте Разумността навсякъде в живота си, за да се справите с мъчнотиите и противоречията си.

Работете върху истинското самовъзпитание с методите, каквито Природата ви дава. Един от нейните методи е обновяването. Човек се обновява, когато всеки ден внася в ума си по една светла мисъл и в сърцето си – по едно ново чувство, които го повдигат. Всяка мисъл и всяко чувство, с които човек се занимава, оказват известно влияние върху него. Смисълът на Живота е в растенето. Ако всеки ден не прибавяш нещо в себе си, т. е. не растеш, денят е загубен за тебе.

Работете всички, за да придобиете концентрация на мисълта си. Всеки от вас, който иска да бъде ученик, нека си определи един свещен час за работа. Този свещен час може да бъде или сутрин, или на обед или вечер. През това определено време прекарайте в дълбоко размишление, за да се справите с всички мъчнотии, които ви се изпречват на пътя. Като преминете този час на размишление, трябва да се почувствате окуражени, опреснени, с чисто сърце, за да може с нови сили да прекарате останалото време от деня. На другия ден пак прекарайте свещения час в размишление. През време на този свещен час ви се отпуска кредит от Небето, дава ви се на разположение известна енергия, с която можете да уравновесите умствения си бюджет.

През този свещен час ще се разговаряте с всички окултни ученици от тази Школа, в която сте и вие. Всички окултни ученици по целия свят, както и в Духовния свят се интересуват от вашия най-малък духовен прогрес. Те се интересуват от вас само за този малък успех. И когато вие се намирате в някое затруднение, те веднага се притичват на помощ.

Свещеният час, който си определите, ще спазвате през цялата година и в него ще работите за изглаждане на недоразуменията, за надделяване над мъчнотиите и за вашето повдигане. На всеки от вас давам тази задача именно: да намерите приблизително кой е вашият свещен час. За всеки ученик има един определен свещен час. Този час може да бъде един и същ за няколко ученика. Когато попаднете в този час, в ума на всеки едного от вас ще дойде някоя велика мисъл или някое възвишено чувство. Изобщо във вас ще дойде едно просветление. Ако дадете място на тази мисъл или на това чувство, вие ще се повдигнете, но ако има противодействие, в съзнанието ви ще настане тъмнина и дълго време след това ще трябва да чакате, докато отново попаднете на вашия свещен час.

Свещеният час идва периодически всеки ден в един и същи час през деня. Вие ще различите този час от останалите часове на деня по това, че той е по-интензивен, иде с по-засилен тон.

Беседите, които са ви дадени в Окултната школа, трябва да ги изучавате по особен начин, а не само да се четат. Всеки трябва да си извади най-важните места от всяка лекция или беседа и да ги приложи в живота си. Знание без приложение не е Знание. По същия начин ще проучите и Библията и други книги.

Окултната Школа дава условие на ученика да учи, да придобива знания. В старите окултни школи ученикът се е поставял на подигравките и закачките на своите съученици и трябвало да ги издържи. Един го удари, друг скубе косата му, трети му каже обидни думи или го заплюе. Какво значи да те заплюе човек? – За съзнателния ученик това е все едно да паднат върху него няколко дъждовни капки. Той знае, че минава през известна дисциплина. Изпитанията, изкушенията, недоразуменията са условия за дисциплиниране на човека. Цялата Бяла раса, цялото човечество минава през изпитания и който издържи, приемат го за ученик. Който не издържи, ще бъде оплют. Щом издържите изпита си, няма повече да ви плюят. Вие още не сте истински ученици. Сега се приготовлявате за ученици. Ако издържите изпита си, ще ви приемат за ученици.

За да запазите равновесието на силите си, правете следното: вечер, преди да си легнете, прекарайте през ума и сърцето си всички мисли, чувства и образи, които ви са минали през деня. Тези, които намирате, че са противоречиви и внасят смущение във вас, турете ги настрана. Оставите ли ги в себе си, те ще внесат известни наслоявания, които предизвикват подпушване на чувствата. В резултат на това подпушване се явяват различни болезнени състояния. Като направите тази равносметка, вие ще се примирите със себе си, успокоявате се и заспивате здрав, спокоен сън. Ликвидирате ли веднъж със старите си сметки, повече не ги допущайте в ума си. Постъпите ли вечер по този начин, сутрин ще бъдете бодри, радостни, като че сега се раждате и започвате нов живот.

Сега, някои от съвременните хора, когато заболеят, започват да виждат различни същества от Невидимия свят, виждат много техни заминали близки, които идват да ги вземат. Това обясняват с някакво разстройство на мозъчната система и казват: “Този човек е изгубил съзнание”. Аз казвам: този човек се е оплел, в неговите идеи няма яснота. Същата опасност има за някои хора, светски и религиозни, защото идеите им са разхвърляни, а всичко в човека трябва да бъде свързано. Иначе при такива блуждаещи мисли, в които те живеят, умът им може да изхвръкне. Когато дойдем до истинското знание, всичко, което става с нас, трябва да бъде ясно, всички образи в съзнанието ни трябва да бъдат отчетливи и разбрани. Когато виждаш нещо, не е достатъчно само да виждаш, но да го виждаш през очите на Любовта, през очите на Мъдростта, през очите на Истината. Имаш ли тези три добродетели, няма никаква опасност от забъркване. Действаш ли обаче без тях, умът ти ще хвръкне. Светските хора сега страдат от безверие, а религиозните хора страдат от суеверие. Човек трябва да бъде разумен. Разумни трябва да бъдем в своето единство да придобием Свободата си.

Силата на една беседа се съдържа в онази вътрешна Светлина, в онзи вътрешен простор, в онова велико вътрешно самопожертване. Човек трябва да бъде един велик извор, който постоянно извира. Човек трябва да съдържа в себе си онази необятна широта и простор, в които всички сърца да се вместят. Когато някой път говоря за душата, аз разбирам цялата Вселена. Когато някой път говоря за Божията Мъдрост, аз разбирам всичката Светлина на безпределното пространство, която никога не угасва. Когато някой път говоря за Божията Истина, аз разбирам тази вътрешна Свобода, която съществува между всички Същества. Има светове, Съществата на които са толкова напреднали, че постоянно отправят своите телескопи към Земята, радват се на хората и им пращат своето благословение.

Всяка сутрин, като станете от сън, си казвайте: “Аз ще бъда съвършен, това е идеалът на моя живот”. И вие наистина ще успеете в това. Който повтаря често тези думи в себе си, те са една велика сила, която повдига. Казвайте си: “Аз ще бъда съвършен”. И Писанието казва: “Бъдете съвършени, както е съвършен Отец ваш Небесни!” Съвършеният човек се отличава по това, че помага на другите.